子部名作《朱子語類》卷二十一論語三的原文是什麼？

◎學而篇中

△曾子曰吾日三省吾身章

周伯壽問：“‘為人謀而不忠’三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？”曰：“豈不是緊要！若為人謀而不忠，既受人之讬，若不盡心與他理會，則不惟欺人，乃是自欺。且說道為人謀而不忠後，這裏是幾多病痛！此便是慎獨底道理。”蓋卿

伯壽問：“曾子隻以此三者自省，如何？”曰：“蓋是來到這裏打不過。”又問忠信。曰：“忠，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：‘忠信，內外也。’這內外二字極好。”節

問曾子三省。曰：“此三省自是切己底事。為人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，隻就事上去看，謂如一件事如此，為人子細斟酌利害，直似己事，至誠理會，此便是忠。如這事我看得如此，與他說亦是如此，隻此便是信。程先生雲：‘循物無違之謂信。’極好。不須做體、用說。”謙

蜚卿言：“曾子三省，固無非忠信學習之事。然人之一身，大倫之目，自為人謀、交朋友之外，得無猶在所省？”曰：“曾子也不是截然不省別底，隻是見得此三事上，實有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時候到。曾子三省，隻是他這些未熟。如今人記書，熟底非全不記，但未熟底比似這個較用著心力照管。這也是他打不過處。”又雲：“為人謀而忠，也自是難底事。大凡人為己謀，便盡；為人謀，便未必盡。”直卿因舉先生舊說雲：“人在山路避人，必須立己於路後，讓人於路前，此為人謀之不忠也。如此等處，蹉過多少！”道夫

問曾子三省。曰：“此是他自見得身分上有欠闕處，或錄雲：“他自覺猶於此欠闕。”故將三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。”恪

曾子三省，看來是當下便省得，才有不是處，便改。不是事過後方始去改，省了卻又休也。隻是合下省得，便與它改。銖

三省碧非聖人之事，然是曾子晚年進德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學者則當隨事省察，非但此三者而已。鎬

問：“三省忠信，是聞一貫之後，抑未聞之前？”曰：“不見得。然未一貫前也要得忠信，既一貫後也要忠信。此是徹頭徹尾底。”淳

為人謀時，竭盡自己之心，這個便是忠。問：“如此，則忠隻是個待人底道理？”曰：“且如自家事親有不盡處，亦是不忠。”節為人謀不忠。

“為人謀而不忠乎？”為他人謀一件事，須盡自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅裂，姑為它謀。如烏喙是殺人之藥，須向他道是殺人，不得說道有毒。如火，須向他道會焚灼人，不得說道隻是熱。如今人為己謀必盡，為他人謀不曾著心，謾爾如此，便是不忠。泳

問：“為人謀有二意：一是為人謀那事；一是這件事為己謀則如此，為人謀則如彼。”曰：“隻是一個為人謀，那裏有兩個？文勢隻說為人謀，何須更將為己來合插此項看。為人謀不忠，如何便有罪過？曾子便知人於為己謀，定是忠，便不必說。隻為人謀易得不忠。為人謀如為己謀，便是忠；不如為己謀，便是不忠。如前麵有虎狼，不堪去，說與人不須去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文勢如此，何必拗轉枝蔓。看文字自理會一直路去。豈不知有千蹊萬徑，不如且隻就一直路去，久久自然通透。如精義諸老先生說，非不好，隻是說得忒寬，易使人向別處去。某所以做個集注，便要人隻恁地思量文義。曉得了，隻管玩味，便見聖人意思出來。”

“為人謀而不忠”，謀是主一事說。“朋友交而不信”，是泛說。人自為謀，必盡其心；到得為他人謀，便不子細，致誤他事，便是不忠。若為人謀事一似為己，為盡心。夔孫為人謀不忠，與朋友交不信。

問“為人謀而不忠，與朋友交”雲雲。曰：“人之本心，固是不要不忠信。但才見是別人事，便自不如己事切了。若是計較利害，猶隻是因利害上起，這個病猶是輕。惟是未計較利害時，已自有私意，這個病卻最重。往往是才有這個軀殼了，便自私了，佛氏所謂流注想者是也。所謂流注者，便是不知不覺，流射做那裏去。但其端甚微，直是要省察！”時舉錄同，別出。

子善問雲雲。曰：“未消說計較，隻是為別人做事，自不著意，這個病謗最深於計較。伊川雲：‘人才有形，便有彼己，所以難與道合。’釋氏所謂流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，這處須用省察。”

“‘為人謀而不忠乎？’人以事相謀，須是子細量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應去，便是不忠。或謂人非欲不忠於人，緣計較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人。”曰：“未說到利處。大率人情處自己事時甚著緊，把他人便全不相幹，大段緩了，所以為不忠。人須是去卻此心，方可。”明作

問：“為人謀，交朋友，是應接事物之時。若未為人謀，未交朋友之時，所謂忠信，便如何做工夫？”曰：“程子謂‘舜“雞鳴而起，孳孳為善”，若未接物時，如何為善？隻是主於敬。’此亦隻是存養此心在這裏，照管勿差失，錄作“令勿偏倚”。便是‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，‘不動而敬，不言而信’處。”淳(錄略。)

“與朋友交而不信乎？”凡事要當用自家實底心與之交。有便道有，無便道無。泳(與朋友交。)

忠信，實理也。道夫(忠信。)

忠信，以人言之。蓋忠信以理言，隻是一個實理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來，不見得這道理。端蒙

信者，忠之驗。忠隻是盡己。因見於事而信，又見得忠如此。端蒙

忠信隻是一事。但是發於心而自盡，則為忠；驗於理而不違，則為信。忠是信之本，信是忠之發。義剛

忠信隻是一事，而相為內外始終本末。有於己為忠，見於物為信。做一事說，也得；做兩事說，也得。僩

問：“曾子忠信，卻於外麵理會？”曰：“此是‘修辭立其誠’之意。”曰：“莫是內麵工夫已到？”曰：“內外隻是一理。事雖見於外，而心實在內。告子義外，便錯了。”可學

問“忠信”二字。曰：“忠則隻是盡己，與事上忠同體。信不過是一個‘實’字意思，但說處不同。若隻將做有諸己說，未是。”祖道

信是言行相顧之謂。道夫

林子武問“盡己之謂忠”。曰：“‘盡己’字本是‘忠’字之注腳。今又要討‘盡己’注腳，如此是隔幾重！何不試思，自家為人謀時，己曾盡不曾？便須見得盡己底意思也。”閎祖(盡己之謂忠。)

問：“‘盡己之謂忠’，不知盡己之甚麼？”曰：“盡己之心。”又曰：“今人好說‘且恁地’，便是不忠。”節

問“盡己之謂忠”。曰：“盡時須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠。”又問：“忠是人心實理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨於事君謂之忠，何也？”曰：“父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠者，故聖人以事君盡忠言之。”又問：“忠與誠如何？”曰：“忠與誠，皆是實理。一心之謂誠，盡心之謂忠。誠是心之本主，忠又誠之用處。用者，隻是心中微見得用。”卓

問：“盡己之忠，此是學者之忠，聖人莫便是此忠否？”曰：“固是。學者是學聖人而未至者，聖人是為學而極至者。隻是一個自然，一個勉強爾。惟自然，故久而不變；惟勉強，故有時而放失。”因舉程子說：“孟子若做孔子事，侭做得，隻是未能如聖人。”龜山言：“孔子似知州，孟子似通判權州。”此喻甚好。通判權州，也做得，隻是不久長。壯祖

或問：“學者盡己之忠，如何比得聖人至誠不息？”曰：“隻是這一個物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學者有學者底忠，賢者有賢者底忠，聖人有聖人底忠。眾人隻是樸實頭不欺瞞人，亦謂之忠。”直卿雲：“‘己’字便是‘至誠’字，‘盡’字便是‘不息’字。‘至誠’便是‘維天之命’，‘不息’便是‘於穆不已’。”學蒙

未有忠而不信，未有信而不忠者。“盡己之謂忠，以實之謂信。”以，用也。泳(盡己謂忠，以實為信。)

文振問“盡己之謂忠，以實之謂信”。曰：“忠信隻是一理。自中心發出來便是忠，著實便是信。謂與人說話時，說到底。見得恁地了，若說一半不肯說盡，便是不忠。有這事說這事，無這事便說無，便是信。隻是一個理，自其發於心謂之忠，驗於事謂之信。”又，文振說：“‘發己自盡為忠，循物無違為信。’發己自盡，便是盡己。循物無違，譬如香爐隻喚做香爐，桌隻喚做桌，便著實不背了。若以香爐為桌，桌為香爐，便是背了它，便是不著實。”恪

問“盡己之謂忠”。曰：“盡己隻是盡自家之心，不要有一毫不盡。如為人謀一事，須直與它說這事合做與否。若不合做，則直與說這事決然不可為。不可說道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見於事者。所以說‘忠信，內外也’，隻是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。隻是忠則專就發己處說，信則說得來周遍，事上都要如此。”問“忠信為傳習之本”。曰：“人若不忠信，便無可得說，習個甚麼！”僩

林正卿問“盡己之謂忠，以實之謂信”。曰：“自中心而發出者，忠也；施於物而無不實者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為乙，則非信矣。與‘發己自盡，循物無違’之義同。”又問：“‘維天之命，於穆不已，忠也’，與盡己之忠如何？”曰：“不同。曾子答門人一貫之問，借此義以形容之耳。”人傑

問：“‘盡己之謂忠，以實之謂信。’信既是實，先生前又說道忠是實心，不知如何分別。”曰：“忠是就心上說，信是指事上說。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問火之性是如何，向他說熱，便是忠。火性是熱，便是信。心之所發既實，則見於事上皆是實。若中心不實，則見於事上便不實，所謂‘不誠無物’。若心不實，發出來更有甚麼物事！”賀孫

忠就心上看，信就事上看。“忠信，內外也。”集注上除此一句，甚害事！方子(集注諸事。)

某一日看曾子三省處，集注說亦有病，如省察已做底事。曾子省察，隻當下便省察，俯視拱手而曰：“為人謀而不忠乎？”節

問：“集注雲，三句又以忠信為本。竊謂傳習以忠信為本，少間亦自堅固。”曰：“然。但此一篇，如說‘則以學文’，‘就有道而正焉’之類，都是先說一個根本，而後說講學。”壽

伯豐舉程先生曰：“人道惟在忠信，‘不誠無物’。誠便是忠信否？”曰：“固是。”至之問：“集注說：‘三者之序，又以忠信為傳習之本。’”曰：“大抵前麵許多話，皆是以忠信為本之意。若無忠信，便不是人，如何講學！”恪

問：“集注：‘三者之序，又以忠信為本。’人若不誠實，便傳也傳個甚底！”言未畢，先生繼雲：“習也習個甚底！”南升

問：“尹氏謂：‘曾子守約，故動必求諸身。’莫也須博學而後守之以約否？”曰：“‘參也魯。’其為人質實，心不大段在外，故雖所學之博，而所守依舊自約。”道夫

曾子之學，大率力行之意多。守約，是於樸實頭省氣力處用功。方子佐同。

問：“‘諸子之學，愈遠而失真’，莫是言語上做工夫，不如曾子用心於內，所以差否？”曰：“隻為不曾識得聖人言語。若識得聖人言語，便曉得天下道理；曉得理，便能切己用工如曾子也。”明作

問：“伊川謂‘曾子三省，忠信而已’。不知此說盡得一章意否？”“伊川之意，似以‘傳不習’為不習而傳與人，亦是不忠信者。”問：“如此說，莫倒了語意否？”曰：“然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說。大抵學而篇數章，皆是以忠信為本，而後濟之以學。”道夫集注。

或問“發己自盡為忠，循物無違謂信”。曰：“忠信隻是一事，隻是就這一物上見有兩端。如人問自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無違，是之謂信。不忠不信者，反是。隻是發於己者既忠，則見於物者便信，一事而有兩端之義也。”僩

問：“‘發己自盡為忠，循物無違為信。’如何循物無違？”曰：“隻是依物而實言之。忠信隻是一個道理。發於己者自然竭盡，便是忠；見諸言者以實，便是信。循物無違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無違。程子曰：‘一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見於事者之謂信。’”卓

問“發己自盡為忠”。曰：“發己是從這己上發生出來。盡是盡己之誠，不是盡己之理，與孟子盡心不同。如十分話，對人隻說七分，便是不盡。”問“循物無違謂信”。曰：“‘盡己之謂忠，以實之謂信’，此語已都包了。如盞便喚做盞，楪便喚做楪。若將楪喚做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發己自盡者言之，則名為忠，而無不信矣；自循物無違者言之，則名為信，而無不出於忠矣。”淳

問：“‘發己自盡為忠’，何以不言反己？”曰：“若言反己，是全不見用處，如何接得下句來！推發此心，便無餘蘊，便是忠處，恕自在其中。如今俗語雲‘逢人隻說三分話’，隻此便是不忠。循體事物而無所乖違，是之謂信。後來伊川往往見此說尚晦，故更雲：‘盡己之謂忠，以實之謂信。’便是穩當分明。”大雅

問：“何謂‘發己自盡’？”曰：“且如某今病得七分，對人說隻道兩三分，這便是發於己者不能盡。”“何謂‘循物無違’？”曰：“正如恰方說病相似。他本隻是七分，或添作十分，或減作五分，這便不是循物，便是有違。要之，兩個隻是一理。忠是有諸內，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，池本作：“不信必是不曾忠。”所以謂‘表裏之謂’也。”問：“伊川謂‘盡己之謂忠，以實之謂信。忠信，內外也’，隻是這意。”曰：“然。明道之語，周於事物之理，便恁地圓轉；伊川之語嚴，故截然方正。大抵字義到二程說得方釋然。隻如‘忠信’二字，先儒何嚐說得到此。伊川語解有一處雲：‘一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。’被他稱停得也不多半個字，也不少半個字。如他平時不喜人說文章，如易傳序之類，固是說道理。如其他小小記文之類，今取而讀之，也不多一個字，也不少一個字。”居父曰：“‘盡己之謂忠’，今有人不可以盡版，則又當如何？”曰：“聖人到這裏，又卻有義。且如有人對自家說那人，那人複自來問自家，儻其人凶惡，若盡己告之，必至殺人，夫豈可哉！到這裏，又卻是一個道理。所以聖人道‘信近於義，言可複也’。蓋信不近義，則不可以複。”道夫錄別出。

仲思問：“如何是‘發己自盡’？”曰：“發於己而自盡其實。”先生因足疾，舉足言曰：“足有四分痛，便說四分痛，與人說三分，便不是發己自盡。”又問“循物無違”。曰：“亦譬之足。實是病足，行不得，便說行不得；行得，便說行得。此謂循其物而無違。”楊舉伊川言“盡己之謂忠，以實之謂信”。曰：“伊川之說，簡潔明通，較又發越也。”寓因問：“忠信實有是事，故實有是言，則謂之忠信。今世間一等人，不可與露心腹處，隻得隱護其語，如此亦為忠信之權乎？”曰：“聖人到這處，卻有個義存焉。有可說與不可說，又當權其輕重。如不當說而說，那人好殺，便與說這人當殺，須便去殺他始得。‘信近於義，言可複也。’信不近義，豈所謂信！”因說，伊川講解，一字不苟。如論語中一項有四說，極的當：“一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。”直是不可移易。如忠恕處，前輩說甚多，惟程先生甚分曉。因問：“集注說忠恕，謂‘盡己之謂忠，推己之謂恕’，此借學者之事以明之。在聖人則‘至誠無息’，而萬物各得其所也。如此，則忠恕卻有兩用，不知如何？”曰：“皆隻是這一個。學者是這個忠恕，聖人亦隻是這個忠恕，天地亦隻是這個忠恕。但聖人熟，學者生。聖人自胸中流出，學者須著勉強。然看此‘忠恕’二字，本為學者做工夫處說。子思所謂‘違道不遠’，正謂此也。曾子懼門人不知夫子之道，故舉學者之事以明之，是即此之淺近，而明彼之高深也。”

“循物無違”，即是“以實”，但說得較詳。閎祖

“循物無違為信”。循此事物，不違其實。銖

“循物無違謂信”。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。僩

問“循物無違謂信”。曰：“物便是事物。信主言而言，蓋對忠而說。在己無不盡之心為忠，在人無不實之言為信。”木之

或問：“‘循物無違謂信’，物是性中之物否？”曰：“那個是性外之物！凡言物，皆是麵前物。今人要高似聖人了，便嫌聖人說眼前物為太卑，須要抬起了說。如所謂‘有物有則’之‘物’，亦隻是這眼前物。語言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也。”學蒙

問：“明道伊川以忠信為表裏內外，何也？”曰：“‘盡己之謂忠’，見於事而為信，將彼己看，亦得。發於我而自盡者，忠也。他人見得，便是信。”問：“莫隻是一事否？”曰：“隻是一個道理。”問：“有說‘信’字，又不說‘忠’字，如何？”曰：“便兼表裏而言。”問：“有說‘忠’字而不說‘信’字，如何？”曰：“信非忠不能，忠則必信矣。”又曰：“且如這事，自家見得十分，隻向人說三分，不說那七分，便是不信。如何是循物無違！有人問今日在甚處來，便合向他說在大中寺來。故程先生曰：‘一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。’”問：“伊川曰‘以實之謂信’，何也？”曰：“此就事而言。故曾子言信，便就交際上說。”問：“範氏以不忠作‘有我與人’，以不信作‘誠意不至’；遊氏以忠為‘操心’，以信為‘立行’；楊氏以不忠作‘違仁’，以不信作‘違道’，三說皆推廣，非正意。”先生曰：“三說不同，然‘操心、立行’底較得。‘誠意不至，有我與人’底寬；‘違道、違仁’底疏”。問“傳不習乎。”曰：“傳人以己所未嚐習之事。然有兩說。”榦

謝先生解論語有過處。如曾子“為人謀而不忠”，隻說“為人謀”，而上蔡更說“平居靜慮所以處人”，使學者用工不專。故說論語孟子，惟明道伊川之言無弊。和靖雖差低，而卻無前弊。易曰：“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。”子張曰：“執德不弘，信道不篤。”學聚問辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若著一般，第二般來便未著得，如此則無緣心廣而道積也。洽。

問：“曾子用心於內，工夫已到，又恐為人謀而未忠，朋友交而不信，傳而未習，日加省察，求欲以盡人也。”先生細思少定，曰：“如何分內外得！遊氏之說正如此。為人謀不忠，便是己有未盡處，去那裏分作內外！丙如此，則‘多學而識之者歟’！”容。

盡己之謂忠，盡物之謂信，隻是一理。但忠是盡己，信卻是於人無所不盡。猶曰：“忠信，內外也。”端蒙

問：“‘盡物之謂信’，盡物隻是‘循物無違’意否？”曰：“是。”淳

△道千乘之國章

“道千乘之國”。道，治也。作開導，無義理。“道之以政”，方可訓開導。人傑

因說“千乘之國”疏雲，方三百一十六裏，有畸零，算不徹。曰：“此等隻要理會過，識得古人製度大意。如至微細，亦不必大段費力也。”閎祖

問：“‘敬事而信’，疑此敬是小心畏謹之謂，非‘主一無適’之謂。”曰：“遇事臨深履薄而為之，不敢輕，不敢慢，乃是‘主一無適’。”伯羽

“敬事而信”，是“節用愛人，使民以時”之本。敬又是信之本。閎祖

問“道千乘之國”一章。曰：“這五句，自是五句事。隻當逐句看：是合當有底，無底；合當做底，不當做底。不消如做時文，要著兩句來包說。”又問：“程先生雲：‘聖人之言，兼通上下。’恐是聖人便見得道理始終，故發言自是該貫。眾人緣不見得，所以說得一頭，又遺了一頭。”曰：“這個也不幹見事。但眾人說得，自是不及聖人說話。聖人說得自別。便是大賢說話，也自是不及聖人。蓋聖人說得來，自是與人別。若眾人非無見。如這五事，眾人豈不見得。但說時定自是別有關竅，決不及聖人也。”

問“道千乘之國”章。曰：“龜山說此處，極好看。今若治國不本此五者，則君臣上下漠然無幹涉，何以為國！”又問：“須是先有此五者，方可議及禮樂刑政。”曰：“且要就此五者，反覆推尋，看古人治國之勢要。此五者極好看。若每章翻來覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長進！”南升(賀孫錄別出。集注。)

文振說“道千乘之國”。曰：“龜山最說得好。須看此五者是要緊。古聖王所以必如此者，蓋有是五者，而後上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關，方可以為治。若無此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接。”賀孫

問：“‘道千乘之國’，楊氏雲：‘未及為政也。’”曰：“然此亦是政事。如‘敬事而信’，便是敬那政事也。節用，有節用之政事；愛人，有愛人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細思了，若無敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能‘節用愛人’；不‘節用愛人’，則不能‘使民以時’矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發一號，自家把不當事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號令施於民者無信，則為徒敬矣。不信固不能節用，然徒信而不能節用，亦不濟事。不節用固不能愛人，然徒能節用而不愛人，則此財為誰守邪！不愛人固不能‘使民以時’，然徒能愛人，而不能‘使民以時’，雖有愛人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在‘敬’字。若能敬，則下麵許多事方照管得到。自古聖賢，自堯舜以來便說這個‘敬’字。孔子曰：‘修己以敬。’此是最要緊處！”僩

子升問：“集注雲：‘五者相因，各有次序。’”曰：“聖人言語，自是有倫序，不應胡亂說去。敬了，方會信；信了，方會節用；節用了，方會愛人；愛人了，方會‘使民以時’。又敬了，須是信；信了，須是節用；節用了，須是愛人；愛人，須是‘使民以時’。如後麵‘弟子入則孝，出則弟，謹而信’之類，皆似此有次第。”又問：“學而一篇，多是務本之意。獨此章言及為政，是如何？”曰：“此便是為政之本。如‘尊五美，屏四惡’，‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕’之類，無此基本，如何做去！”木之

子升問：“如何信了方能節用？”曰：“無信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為政。要之下麵三事，須以敬信為主。”木之雲：“如此，凡事都著信，不止與節用相係屬。”曰：“固是。”木之

問“五事反覆相因，各有次第”。曰：“始初須是敬，方能信；能敬信，方真個是節用；真個節用，方是愛人；能真個愛人，方能‘使民以時’。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節用；亦有自儉嗇而不能推愛他人者，故節用了又用愛人；愛人了，又用‘使民以時’，使民不以時，卻是徒然也。”明作

“道千乘之國”，五者相因，這隻消從上順說。人須是事事敬，方會信。才信，便當定如此，若恁地慢忽，便沒有成。今日恁地，明日不恁地，到要節用，今日儉，明日奢，便不是節用。不會節用，便急征重斂，如何得愛民！既無愛民之心，如何自會“使民以時”！這是相因之說。又一說：雖則敬，又須著信於民，隻恁地守個敬不得。雖是信，又須著務節儉。雖會節儉，又須著有愛民之心，終不成自儉嗇而愛不及民，如隋文帝之所為。雖則是愛民，又須著課農業，不奪其時。賀孫

吳伯遊問“道千乘之國”三句，反覆相因，各有次第。曰：“不敬於事，沒理沒會，雖有號令，何以取信於人？無信，則朝儉暮奢，焉能節用！不節用，則傷財害民，焉能愛人！若不愛人，則不能‘使民以時。’”又說：“既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時舉錄作：“世固有能敬於己而或不信於民者。”信又用節用，有能示信於人而自縱欲奢侈者。節用又用愛人，有愛惜官物時舉錄作：“有自鄙吝忄堅儉。”而不能施惠於百姓者。愛人，又用‘使民以時’；使不以時，亦徒愛耳。”又問：“楊氏謂‘未及為政’，今觀‘使民以時’，又似為政。”曰：“孟子說‘不違農時’，隻言王道之始，未大段是政事在。”銖時舉同。

問：“‘敬事而信’章，五者相承，各有次序。是能如此而後能如彼，抑既如此，更要如彼耶？”曰：“能恁地敬，便自然信。下句又是轉說。節用了，更須當愛人；愛人了，更當‘使民以時’。有一般人敬而不能信，有一般人能節用，隻是吝嗇，卻不能愛人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。聖人言語，自上說下來，也恁地；自下說上去，也恁地。聖人言語都如此。”曰：“信與節用，有何相關？”曰：“信是的確。若不的確，有時節，有時又不節。”淳

陳希真問：“須先敬了，方可以信；先節用了，方可以愛人；又須是‘使民以時’。是如此否？”曰：“這般處從上說下，固是一般意思；從下說上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠信；然未免有不敬處，便是不實。有人卻知節用，然不知愛民，則徒然鄙吝於己，本不為民。有人知所以愛人，卻不知勿奪其時。這般處，與‘君子不重則不威’一章，都用恁地看。”賀孫

△弟子入則孝章

問：“‘弟子入則孝’一章，力行有餘暇，便當學六藝之文。要知得事父兄如何而為孝弟，言行如何而能謹信。”語尚未終，先生曰：“下麵說得支離了。聖人本意重處在上麵，言弟子之職須當如此。下麵言餘力則學文。大凡看文字，須認聖人語脈，不可分毫走作。若說支離，將來又生出病。”南升

問：“泛愛眾。”曰：“人自是當愛人，無憎嫌人底道理。”又問：“人之賢不肖，自家心中自須有個辨別。但交接之際，不可不汎愛爾。”曰：“他下麵便說‘而親仁’了。仁者自當親，其它自當泛愛。蓋仁是個生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理發出便是愛。才是交接之際，便須自有個恭敬，自有個意思，池本作“思意”。如何漠然無情，不相親屬得！聖人說出話，兩頭都平。若隻說汎愛，又流於兼愛矣。”僩

問：“而親仁。”曰：“此亦是學文之本領。蓋不親仁，則本末是非何從而知之！”燾

問：“‘行有餘力’，所謂有餘，莫是入孝出弟之理，行之綽綽然有餘裕否？”曰：“誰敢便道行之有餘裕？如‘汎愛眾，而親仁’，何曾便時時有眾之可愛，便有仁者於此，得以時時親之。居常無事，則學文講義。至事與吾接，則又出而應之。入孝出弟，亦是當孝當弟之時。行謹言信，亦是如此。他時有餘力，自當學文。”

問：“則以學文。”曰：“此論本末，先本後末。今人隻是先去學文。又且驗平日果能孝弟、恭謹、誠信、愛眾、親仁乎？如此了，方學文。此五句，又以孝弟為本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹言信，愛眾親仁，亦何用！”銖

歐陽希遜問：“‘行有餘力，則以學文’，學文在後；‘博學於文，約之以禮’，文又在先，如何？”曰：“‘博學於文’，也不說道未有‘行有餘力’以上許多事。須是先有許多了，方可以學文。且如世上有人入不孝，出不弟，執事不謹，出言不信，於眾又無愛，於仁又不能親，道要去學文，實是要去學不得！”賀孫

“‘汎愛’，不是人人去愛他。如群居不將一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類是也。無弟子之職以為本，學得文，濟甚事！此言雖近，真個行得，亦自大段好。文是詩書六藝之文。詩書是大概詩書，六藝是禮樂射禦書數。古人小學便有此等，今皆無之，所以難。”問：“集注：‘力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然。’六藝如何考究得成法？”曰：“小學中，一事具得這事之理。禮樂，如知所以為禮樂者如此，從此上推將去，如何不可考成法？緣今人都無此學，所以無考究處。然今詩書中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯。若不學文，任意自做，安得不錯！隻是不可先學文耳。子夏矯枉過正，放重一邊，又忒重了，不似此章聖人說得兩無久闕。如棘子成矯當時之弊，說得質太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道‘文猶質也，質猶文也’，都偏了。惟聖人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前後不相悖，說得如此盡。”明作集注。

問：“集注雲：‘力行而不學文，則無以識事理之當然。’且上五件條目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識事理之當然矣。如集注之說，則是學文又在力行之先。”曰：“若不學文，則無以知事理之當否。如為孝為弟亦有不當處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛便別了。”卓

不學文，則事事做不得。節

胡氏解“則以學文”，謂古者有業文之家。今觀微子之命蔡仲之命左傳中數處誥命，大抵文意相類。及以閟宮殷武末章觀之，誠恐古人作文，亦須有個格樣遞相祖述。必大

△賢賢易色章

問：“‘賢賢易色’有兩說。”曰：“隻變易顏色亦得，但覺說得太淺。斯須之間，人誰不能，未知他果有誠敬之心否。須從好色之說，便見得賢賢之誠處。”明作

問：“變易顏色，莫是待臨時易色未善？”曰：“亦不必如此說。隻是下麵‘致其身、竭其力’太重，變易顏色太輕耳。”可學

敬之問：“‘賢賢易色’有二說。”曰：“變易顏色，有偽為之者。不若從上蔡說，易其好色之心，方見其誠也。”德明

問：“賢賢易色。”曰：“‘吾未見好德如好色者’，‘去讒遠色， *** 而貴德，所以勸賢也’，已分明說了。”儒用

“事父母能竭其力”，凡事當盡力為之，不可挨推，隻做七八分，留兩三分。淳

或問“事君致其身”。曰：“致身，一如送這身與他，便看他將來如何使。”時舉

“事君能致其身”，集注謂“不有其身”，是不為己之私計也。明作

袁子節問“賢賢易色”章。曰：“資質好底，也會恁地。問學也隻是理會許多事。”時舉

漢臣說“雖曰未學，吾必謂之學矣”。先生曰：“此還是已學邪？蓋人固是資稟自好，不待學而自能盡此數條者。然使其為學，則亦不過學此數者耳。故曰，人雖以為未學，而吾必以為已學也。”時舉

問：“‘賢賢易色’章。為學之道，隻要就人倫上做得是當。今既能如此，雖或以為未學，我必以為已學。”曰：“必竟是曾學未學？”曰：“先生所謂‘非其生質之美，必其務學之至’。”曰：“看得是。”曰：“今日本欲看‘君子不重不威’一章，又見稍長，不敢貪多。”曰：“慢看不妨，隻要常反覆玩味聖人旨要，尋見著落處。”又雲：“近覺多病，恐來日無多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳。某之心，便是公之心一般！”南升

子夏之言，不免有弊。蓋孔子上章但是平說，子夏此章皆是說到誠處，說得重了。然今有這樣人，若不是他學問來，又不是天資高，安能如此。但子夏說得太粗了，故謂其“辭氣抑揚太過”也。夔孫

“雖曰未學”。世間也有資稟高，會做許多事底。但子夏此兩句被他說殺了，所以吳氏謂其言之有弊。明作

“‘易色’，須作‘好德如好色’說。若作變易顏色，恐裏麵欠了字多。這也隻是敬賢之誠。”問：“此四事，莫是個處得極至，隻得如此否？”曰：“這地位侭斑。”問：“伊川曰‘學求如是而已’，如何？”曰：“這卻和‘學’字說在裏麵。子夏本言，卻作不須學底意思。吳才老以子夏此言，與子路‘何必讀書’之說同，其意固善，然其弊皆至於廢學。若‘行有餘力，則以學文，就有道而正焉，可謂好學’之類，方為聖人之言。此說卻好。子夏既說殺了，雖是上麵說務本，終不如聖人之言也。”榦

“吾必謂之學矣”，子夏此話說得激，有矯枉過直意思。聖人便不如此，且看“行有餘力，則以學文”，是多少渾成！他意隻欲反本，故說得如此激。如棘子成說：“君子質而已矣，何以文為！”這便全是有激之論。子貢說：“文猶質也，質猶文也。”這也有病。質與文似不同。“一言可以喪邦，有諸？”聖人便說“言不可若是其幾”。如“唯其言而莫予違也”，又說，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾乎一言而喪邦！如“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”，雖都是偏，就其間論之，便須說奢與易有輕重。聖人說話，都自恁地平。向伯恭見此說，甚以為看得出。賀孫

林一之問“賢賢易色”章。曰：“他是重其所重，輕其所輕，固為激切之辭，覺得那一邊偏重。聖人言語便平，如曰：‘禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’不說禮隻專是儉，喪隻專是戚也。”砥

義剛說“賢賢易色”一章。先生接集注所言雲：“此不若上章。但竭力等事，比上麵入孝出弟之類較重，所以子夏謂‘吾必謂之學矣’。”義剛

或問夫子言“則以學文”，子夏言“吾必謂之學矣”兩章。曰：“聖人之言，由本及末，先後有序。其言平正，無險絕之意。子夏則其言傾側而不平正，險絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見其偏之若此也。”人傑

△君子不重則不威章

“君子不重則不威”。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說君子之道如此。“主忠信”是誠實無偽，樸實頭。“主”字最重，凡事靠他做主。程子曰：“不誠無物。”謂如去水南，卻說去水北。實不曾去水北，便無這去水北一事。明作

輕最害事。飛揚浮躁，所學安能堅固。故“學則不固”，與不重、不威，隻一套事。砥

“主忠信”，忠以心言，信以事言。以實之謂信。振

“主忠信”。人道惟在忠信，“不誠無物”。人若不忠信，如木之無本，水之無原，更有甚底！一身都空了。今當反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠實，且謾為之。如此四者，皆是修身之要。就其中‘主忠信’，又是最要。若不‘主忠信’，便‘正衣冠，尊瞻視’，隻是色莊，為學亦是且謾為學，取朋友未便盡誠，改過亦未必真能改過。故為人須是“主忠信”。學而一篇，再三言之。南升

問：“明道曰‘不誠則無物’，如何？”曰：“實有此理，便實有此事。且如今向人說，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了。”問：“伊川曰‘忠信者，以人言之，要之則實理’，何也？”曰：“以人言之，則為忠信；不以人言之，則隻是個實理。如‘誠者天之道’，則隻是個實理；如‘惟天下之至誠’，便是以人言之。”榦

問集注“不誠無物”一節。曰：“心無形影，惟誠時方有這物事。今人做事，若初間有誠意，到半截後意思懶散，謾做將去，便隻是前半截有物，後半截無了。若做到九分，這一分無誠意，便是這一分無物。”時舉

問“人道惟在忠信，不誠無物”。曰：“凡應接事物之來，皆當盡吾誠心以應之，方始是有這個物事。且幹一件事，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒了這事。如讀書，自家心不在此，便是沒這書。”賀孫

“人道惟在忠信，不誠無物”。物，隻是眼前事物，都喚做物。若誠實，方有這物。若口裏說莊敬，肚裏自慢忽，口裏說誠實，肚裏自狡偽，則所接事物還似無一般。須是實見得是，實見得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為善，又有個為惡意思；欲為是，又有為非意思；這隻是不實，如何會有物！賀孫

問“人道惟在忠信，不誠無物”。曰：“說道恁地，又不曾真個恁地，便是‘不誠無物’。說道為善，又不曾為得善；說道惡惡，又不曾不為惡，便是無此物。‘誠者物之終始，不誠無物’。如人做事，隻至誠處，便有始有末；才間斷處，以後便皆無物。‘忠信所以進德’，是有這骨子，然後能進德。如顏子‘三月不違仁’，隻未違以前便有始末；才失照管處，便無物矣，又須到再接續處，方有終始。惟天地聖人未嚐有一息間斷。‘維天之命，於穆不已’，何嚐間斷。間斷，造化便死了！筆天生個人，便是個人；生出個物，便是個物，且不曾生個假底人物來。”仲思問：“如陰陽舛錯，雨暘失時，亦可謂之誠乎？”曰：“隻是乖錯，不是假底，依舊是實在。人隻是不要外麵有，裏麵無。且如讀書十遍，初四遍心在，後六遍心不在，隻是口頭讀過，便隻之一遍至第四遍是始是終。第六遍後，便隻似不曾讀一般，便無物也。”又問：“‘吾不與祭，如不祭’，是‘不誠無物’否？”曰：“然。”伯羽道夫一雲：“蜚卿問‘人道惟在忠信，不誠無物’。曰：‘說道為善，又不曾為得善；說道惡惡，又不曾去惡，便是無物。如人做事，隻至誠處，便有始有末；才間斷處，便無物。天地造化，聖人德業，未嚐有一息之間。“維天之命，於穆不已”，曷嚐間斷。有些間斷，則造化便死了！筆生出一個人，便是一個人；生出一個物，便是一個物，更無些假。’道夫問：‘陰陽舛錯，雨暘不時，亦可謂之誠否？’曰：‘雖恁地，亦隻是舛錯，不是假，依舊是實在。人則不要外麵有，裏麵無。’”

“無友不如己者”，與勝己者處也。人傑

問：“‘無友不如己’，作不與不勝己友，則他人勝己者亦不與之友。”曰：“不然。人自是要得臨深以為高。”榦

問：“‘無友不如己者’與‘勝己’字如何？”曰：“勝己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時，便無敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無益。”義剛

友不如己者，自是人一個病。周恭叔看得太過了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。璘

問：“集注謂‘友以輔仁，不如己，則有損而無益’。今欲擇勝己者與之為友，則彼必以我為不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？”曰：“無者，禁止之辭。我但不可去尋求不如己者，及其來也，又焉得而卻之！推此，則勝己者亦自可見。”道夫

趙兄問“無友不如己者”。曰：“凡人取友，須是求勝己者，始有益。且如人學作文，須是與勝己者商量，然後有所發明。若隻與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識。我又隻見其不勝己，渾無激勵之意，豈不為害！”趙曰：“然則有不勝我者，終不可與處乎？”曰：“若不勝者來求於我，則不當拒之也。聖人此言，但教人求友之法耳。”壯祖

問：“‘無友不如己者’，伊川以為同誌，何如？”曰：“此求之過。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝者，至於不肖者，則當絕之。聖人此言，非謂必求其勝己者。今人取友，見其勝己者則多遠之；而不及己則好親之。此言乃所以救學者之病。”可學

問“無友不如己者”。曰：“這是我去求勝己者為友。若不如我者，他又來求我，這便是‘童蒙求我，匪我求童蒙’也。前輩說這一句，多是被不如己者不與為友底意思礙卻，便說差了。其實本不相背。”時舉

吳知先問“過則勿憚改”。曰：“程子所謂‘知其不善則速改以從善’，曲折專以‘速改’字上著力。若今日不改，是壞了兩日事；明日不改，是壞了四日事。今人隻是憚難，過了日子。”銖時舉錄雲：“最要在‘速’字上著力。凡有過，若今日過愈深，則善愈微。若從今日便改，則善可自此而積。”

今為學約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如“不重則不威”章，敬是總腦，不渾在散句裏，必敬而後能不輕。如“主忠信”，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！“毋友不如己”，亦然。重亦不難見，如人言語簡重，舉動詳緩，則厚重可知。言語輕率，聽得便說，說則無能得了。舉動輕肆，飛揚淺露，其人輕易可知。伯羽