子部名作《朱子語類》卷二十三論語五的原文是什麼？

◎語孟綱領

語孟工夫少，得效多；六經工夫多，得效少。大雅以下六經四子。

語孟用三二年工夫看，亦須兼看大學及書詩，所謂“興於詩”。諸經諸史，大抵皆不可不讀。德明

某論語集注已改，公讀令大學十分熟了，卻取去看。論語孟子都是大學中肉菜，先後淺深，參差互見。若不把大學做個匡殼子，卒亦未易看得。賀孫

或雲：“論語不如中庸。”曰：“隻是一理，若看得透，方知無異。論語是每日零碎問。譬如大海也是水，一勺也是水。所說千言萬語，皆是一理。須是透得，則推之其它，道理皆通。”又曰：“聖賢所說隻一般，隻是一個‘擇善固執之’。論語則說‘學而時習之’，孟子則說‘明善誠身’，下得字各自精細，真實工夫隻一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹方知。如入個門，方知門裏房舍間架。若不親入其門戶，在外遙望，說我皆知得，則門裏事如何知得。”僩

論語隻說仁，中庸隻說智。聖人拈起來底便說，不可以例求。泳

論語易曉，孟子有難曉處。語孟中庸大學是熟飯，看其它經，是打禾為飯。節

古書多至後麵便不分曉。語孟亦然。節

夫子教人，零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事。節以下孔孟教人。

且如孔門教人，亦自有等。聖人教人，何不都教他做顏曾底事業？而子貢子路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如“克己複禮”，雖止是教顏子如此說，然所以教他人，亦未嚐不是“克己複禮”底道理。卓

孔門教人甚寬，今日理會些子，明日又理會些子，久則自貫通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。節

問：“孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？”曰：“聖賢教人，立個門戶，各自不同。”節

孟子教人多言理義大體，孔子則就切實做工夫處教人。端蒙

孔子教人隻從中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂“下學上達”也。孟子始終都舉，先要人識心性著落，卻下功夫做去。端蒙

論語不說心，隻說實事。節錄作：“隻就事實上說。”孟子說心，後來遂有求心之病。方子

孟子所謂集義，隻是一個“是”字；孔子所謂思無邪，隻是一個“正”字。不是便非，不正便邪。聖賢教人，隻是求個是底道理。夔孫

孔子教人極直截，孟子較費力。孟子必要充廣。孔子教人，合下便有下手處。問：“孔子何故不令人充廣？”曰：“‘居處恭，執事敬’，非充廣而何？”節

孔子教人隻言“居處恭，執事敬，與人忠”，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似聖人了。祖道

孔子隻說“忠信篤敬”，孟子便發出“性善”，直是漏泄！德明

孟子言存心、養性，便說得虛。至孔子教人“居處恭，執事敬，與人忠”等語，則就實行處做功夫。如此，則存心、養性自在。端蒙

孔子之言，多且是汎說做工夫，如“居處恭，執事敬”，“言忠信，行篤敬”之類，未說此是要理會甚麼物。待學者自做得工夫透徹，卻就其中見得體段是如此。至孟子，則恐人不理會得，又趲進一著說，如“惻隱之心”與“學問之道，求放心”之類，說得漸漸親切。今人將孔孟之言都隻恁地草率看過了。雉

問：“論語一書未嚐說一‘心’字。至孟子，隻管拈‘人心’字說來說去：曰‘推是心’，曰‘求放心’，曰‘盡心’，曰‘赤子之心’，曰‘存心’。莫是孔門學者自知理會個心，故不待聖人苦口；到孟子時，世變既遠，人才漸漸不如古，故孟子極力與言，要他從個本原處理會否？”曰：“孔門雖不曾說心，然答弟子問仁處，非理會心而何。仁即心也，但當時不說個‘心’字耳。此處當自思之，亦未是大疑處。”枅

蜚卿問：“論語之言，無所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養之要；七篇之指，無所不究，而其所以示人者，類多體驗充廣之端。”曰：“孔子體麵大，不用恁地說，道理自在裏麵。孟子多是就發見處盡說與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂‘其才高，學之無可依據’。要之，夫子所說包得孟子，孟子所言卻出不得聖人疆域。且如夫子都不說出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如言‘居處恭，執事敬，與人忠’，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：‘惻隱之心，仁之端也。今人乍見孺子將入井，皆有怵惕、惻隱之心。’都教人就事上推究。”道夫問：“如孟子所謂‘求放心’，‘集義所生’，莫是立根本處否？”曰：“他有恁地處，終是說得來寬。”曰：“他莫是以其所以做工夫者告人否？”曰：“固是。也是他所見如此。自後世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至於幾致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無所不為，極力做去，而其效亦幾致刑措。”道夫端蒙錄一條，疑同聞。見集注讀語孟法。

看文字，且須看其平易正當處。孔孟教人，句句是樸實頭。“人能充無受爾汝之實”，“實”字將作“心”字看。須是我心中有不受爾汝之實處，如仁義是也。祖道

孟子比孔子時說得高。然“孟子道性善，言必稱堯舜”，又見孟子說得實。因論南軒奏議有過當處。方子

或問：“孟子說‘仁’字，義甚分明，孔子都不曾分曉說，是如何？”曰：“孔子未嚐不說，隻是公自不會看耳。譬如今沙糖，孟子但說糖味甜耳。孔子雖不如此說，卻隻將那糖與人吃。人若肯吃，則其味之甜，自不待說而知也。”廣

聖人說話，磨棱合縫，盛水不漏。如雲“一言喪邦”，“以直報怨”，自是細密。孟子說得便粗，如雲“今樂猶古樂”，“太王好色”，“公劉好貨”之類。橫渠說：“孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人處，亦隻是心粗。”夔孫

孟子要熟讀，論語卻費思索。孟子熟讀易見，蓋緣是它有許多答問發揚。賀孫讀語孟。

看孟子，與論語不同，論語要冷看，孟子要熟讀。論語逐文逐意各是一義，故用子細靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會也。雉

沉浸專一於論孟，必待其自得。

讀論語，如無孟子；讀前一段，如無後一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾於中。這般人不惟無得於書，胸中如此，做事全做不得。

大凡看經書，看論語，如無孟子；看上章，如無下章；看‘學而時習之’未得，不須看‘有朋自遠方來’。且專精此一句，得之而後已。又如方理會此一句未得，不須雜以別說相似者。次第亂了，和此一句亦曉不得。振

人有言，理會得論語，便是孔子；理會得七篇，便是孟子。子細看，亦是如此。蓋論語中言語，真能窮究極其纖悉，無不透徹，如從孔子肚裏穿過，孔子肝肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語，真能窮究透徹無一不盡，如從孟子肚裏穿過，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！淳

講習孔孟書。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己心。要須自家說時，孔孟點頭道是，方得。不可謂孔孟不會說話，一向任己見說將去。若如此說孟子時，不成說孟子，隻是說“王子”也！又若更不逐事細看，但以一個字包括，此又不可。此名“包子”，又不是孟子也！力行

論語多門弟子所集，故言語時有長長短短不類處。孟子，疑自著之書，故首尾文字一體，無些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門弟子集，則其人亦甚高，不可謂“軻死不傳”。

孔門問答，曾子聞得底話，顏子未必與聞；顏子聞得底話，子貢未必與聞。今卻合在論語一書，後世學者豈不幸事！但患自家不去用心。儒用讀論語。

問：“論語近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見得如何？”榦曰：“尚看未熟。”曰：“這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。”榦

問叔器：“論語讀多少？”曰：“兩日隻雜看。”曰：“恁地如何會長進！看此一書，且須專此一書。便待此邊冷如冰，那邊熱如火，亦不可舍此而觀彼。”淳

問林恭甫：“看論語至何處？”曰：“至述而。”曰：“莫要恁地快，這個使急不得。須是緩緩理會，須是逐一章去搜索。候這一章透徹後，卻理會第二章，久後通貫，卻事事會看。如吃飯樣，吃了一口，又吃一口，吃得滋味後，方解生精血。若隻恁地吞下去，則不濟事。”義剛

論語難讀。日隻可看一二段，不可隻道理會文義得了便了。須是子細玩味，以身體之，見前後晦明生熟不同，方是切實。賀孫

論讀書之法。擇之雲：“嚐作課程，看論語日不得過一段。”曰：“明者可讀兩段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學者病在好高，讀論語，未問學而時習，便說一貫；孟子，未言梁王問利，便說盡心；易，未看六十四卦，便先讀係辭。”德明

人讀書，不得攙前去，下梢必無所得。如理會論語，隻得理會論語，不得存心在孟子。如理會裏仁一篇，且逐章相挨理會了，然後從公冶長理會去，如此便是。去偽

論語一日隻看一段，大故明白底，則看兩段。須是專一，自早至夜，雖不讀，亦當涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚卻把來商量。但一日積一段，日日如此，年歲間自是裏麵通貫，道理分明。榦

問：“看論語了未？”廣雲：“已看一遍了。”曰：“太快。若如此看，隻是理會文義，不見得他深長底意味。所謂深長意味，又他別無說話，隻是涵泳久之自見得。”廣

論語，愈看愈見滋味出。若欲草草去看，侭說得通，恐未能有益。凡看文字，須看古人下字意思是如何。且如前輩作文，一篇中，須看它用意在那裏。舉杜子美詩雲：“更覺良工用心苦。”一般人看畫，隻見得是畫一般；識底人看，便見得它精神妙處，知得它用心苦也。

王子充問學。曰：“聖人教人，隻是個論語。漢魏諸儒隻是訓詁，論語須是玩味。今人讀書傷快，須是熟方得。”曰：“論語莫也須揀個緊要底看否？”曰：“不可。須從頭看，無精無粗，無淺無深，且都玩味得熟，道理自然出。”曰：“讀書未見得切，須見之行事方切。”曰：“不然。且如論語，之一便教人學，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切。”榦

莫雲論語中有緊要底，有汎說底，且要著力緊要底，便是揀別。若如此，則孟子一部，可刪者多矣！聖賢言語，粗說細說，皆著理會教透徹。蓋道理至廣至大，故有說得易處，說得難處，說得大處，說得小處。若不盡見，必定有窒礙處。若謂隻“言忠信，行篤敬”便可，則自漢唐以來，豈是無此等人，因甚道統之傳卻不曾得？亦可見矣。┿

先生問：“論語如何看？”淳曰：“見得聖人言行，極天理之實而無一毫之妄。學者之用工，尤當極其實而不容有一毫之妄。”曰：“大綱也是如此。然就裏麵詳細處，須要十分透徹，無一不盡。”淳

或講論語，因曰：“聖人說話，開口見心，必不隻說半截，藏著半截。學者觀書，且就本文上看取正意，不須立說別生枝蔓。唯能認得聖人句中之意，乃善。”必大

聖人之言，雖是平說，自然周遍，亭亭當當，都有許多四方八麵，不少了些子意思。若門人弟子之言，便有不能無偏處。如夫子言“文質彬彬”，自然停當恰好。子貢“文猶質也，質猶文也”，便說得偏。夫子言“行有餘力，則以學文”，自然有先後輕重。而子夏“雖曰未學，吾必謂之學”，便有廢學之弊。端蒙

人之為學，也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而求，句句而論，不於身心上著切體認，則又無所益。且如說“我欲仁，斯仁至矣”，何故孔門許多弟子，聖人竟不曾以仁許之？雖以顏子之賢，而尚不違於三月之後，聖人乃曰“我欲斯至”！盍亦於日用體驗，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如說非禮勿視聽言動，盍亦每事省察何者為非禮，而吾又何以能勿視勿聽？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。壯祖

德先問孟子。曰：“孟子說得段段痛切，如檢死人相似，必有個致命痕。孟子段段有個致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說與我如何，與今人如何，須得其切處。今一切看得都困了。”揚讀孟子。

“‘學問之道無它，求其放心而已。’又曰：‘有是四端於我者，知皆擴而充之。’孟子說得更好。人之一心，在外者又要收入來，在內者又要推出去。孟子一部書皆是此意。”又以手作推之狀，曰：“推，須是用力如此。”又曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”又曰：“世間隻有個闔辟內外，人須自體察取。”祖道人傑錄雲：“心在外者，要收向裏；心在內者，卻推出去。孟子雲，學問求放心，四端擴而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放，一闔一辟，道理森然。”賜錄雲：“因說仁義，曰：‘隻有孟子說得好。如曰：“學問之道無他，求其放心而已。”此是從外麵收入裏來。如曰：“人之有是四端，知皆擴而充之。”又要從裏麵發出去。凡此出入往來，皆由個心。’又曰：‘所謂“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”，都是恁地’。”

讀孟子，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法：首尾照應，血脈通貫，語意反覆，明白峻潔，無一字閑。人若能如此作文，便是之一等文章！僩

孟子之書，明白親切，無甚可疑者。隻要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百轉，便自然純熟。某初看時，要逐句去看它，便覺得意思淺迫。至後來放寬看，卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。植

孟子，全讀方見得意思貫。某因讀孟子，見得古人作文法，亦有似今人間架。淳

“孟子文章妙不可言。”文蔚曰：“他每段自有一二句綱領，其後隻是解此一二句。”曰：“此猶是淺者，其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙。”文蔚

孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子親作，不然，何其妙也！豈有如是人出孟子之門，而沒世不聞耶！方

集注且須熟讀，記得。方子集注。

語吳仁父曰：“某語孟集注，添一字不得，減一字不得，公子細看。”又曰：“不多一個字，不少一個字。”節

論語集注如稱上稱來無異，不高些，不低些。自是學者不肯用工看。如看得透，存養熟，可謂甚生氣質。友仁

“某於論孟，四十餘年理會，中間逐字稱等，不教偏些子。學者將注處，宜子細看。”又曰：“解說聖賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。”後又雲：“中庸解每番看過，不甚有疑。大學則一麵看，一麵疑，未甚愜意，所以改削不已。”過

讀書別無法，隻管看，便是法。正如獃人相似，捱來捱去。自家都未要先立意見，且虛心隻管看。看來看去，自然曉得。某那集注都詳備，隻是要人看無一字閑。那個無緊要閑底字，越要看。自家意裏說是閑字，那個正是緊要字。上蔡雲“人不可無根”，便是難。所謂根者，隻管看，便是根，不是外麵別討個根來。僩

前輩解說，恐後學難曉，故集注盡撮其要，已說盡了，不須更去注腳外又添一段說話。隻把這個熟看，自然曉得，莫枉費心去外麵思量。

問：“集注引前輩之說，而增損改易本文，其意如何？”曰：“其說有病，不欲更就下麵安注腳。”又問：“解文義處，或用‘者’字，或用‘謂’字，或用‘猶’字，或直言，其輕重之意如何？”曰：“直言，直訓如此。猶者，猶是如此。”又問“者”、“謂”如何。曰：“是恁地。”節

集注中有兩說相似而少異者，亦要相資。有說全別者，是未定也。淳

或問：“集注有兩存者，何者為長？”曰：“使某見得長底時，豈複存其短底？隻為是二說皆通，故並存之。然必有一說合得聖人之本意，但不可知爾。”複曰：“大率兩說，前一說勝。”拱壽

問：“語解胡氏為誰？”曰：“胡明仲也。向見張欽夫殊不取其說，某以為不然。他雖有未至處，若是說得是者，豈可廢！”廣

集注中曾氏是文清公，黃氏是黃祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。廣

程先生經解，理在解語內。某集注論語，隻是發明其辭，使人玩味經文，理皆在經文內。易傳不看本文，亦是自成一書。杜預左傳解，不看經文，亦自成一書。鄭箋不識經大旨，故多隨句解。

論語集注蓋某十年前本，為朋友間傳去，鄉人遂不告而刊。及知覺，則已分裂四出，而不可收矣。其間多所未穩，煞誤看讀。要之，聖賢言語，正大明白，本不須恁地傳注。正所謂“記其一而遺其百，得其粗而遺其精”者也。道夫

或述孟子集注意義以問。曰：“大概如此，隻是要熟，須是日日認過。”述大學以問。曰：“也隻如此，隻是要日日認過。讀新底了，反轉看舊底，教十分熟後，自別有意思。”又曰：“如雞伏卵，隻管日日伏，自會成。”賀孫

初解孟子時，見自不明。隨著前輩說，反不自明，不得其要者多矣。方

集注乃集義之精髓。道夫集注、集義。

問：“孟子比論語卻易看，但其間數段極難曉。”曰：“隻盡心篇語簡了，便難理會。且如‘養氣’一章，被它說長了，極分曉，隻是人不熟讀。”問：“論語浩博，須作年歲間讀，然中間切要處先理會，如何？”曰：“某近來作論語略解，以精義太詳，說得沒緊要處，多似空費工夫，故作此書。而今看得，若不看精義，隻看略解，終是不浹洽。”因舉五峰舊見龜山，問為學之方。龜山曰：“且看論語。”五峰問：“論語中何者為要？”龜山不對。久之，曰：“熟讀。”先生因曰：“如今且隻得挨將去。”榦

諸朋友若先看集義，恐未易分別得，又費工夫。不如看集注，又恐太易了。這事難說。不奈何，且須看集注教熟了，可更看集義。集義多有好處，某卻不編出者，這處卻好商量，卻好子細看所以去取之意如何。須是看得集義，方始無疑。某舊日隻恐集義中有未曉得義理，費盡心力，看來看去，近日方始都無疑了。賀孫

因說“吾與回言”一章，曰：“便是許多緊要底言語，都不曾說得出。且說精義是許多言語，而集注能有幾何言語！一字是一字。其間有一字當百十字底，公都把做等閑看了。聖人言語本自明白，不須解說。隻為學者看不見，所以做出注解與學者省一半力。若注解上更看不出，卻如何看得聖人意出！”又曰：“凡看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細字注腳迸出來，方是自家見得親切。若隻於外麵捉摸個影子說，終不濟事。聖人言語隻熟讀玩味，道理自不難見。若果曾著心，而看他道理不出，則聖賢為欺我矣！如老蘇輩，隻讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來。且如攻城，四麵牢壯，若攻得一麵破時，這城子已是自家底了，不待更攻得那三麵，方入得去。初學固是要看大學論孟。若讀得大學一書透徹，其他書都不費力，觸處便見。”喟然歎者久之，曰：“自有這個道理，說與人不信！”

問：“近看論語精義，不知讀之當有何法？”曰：“別無 *** ，但虛心熟讀而審擇之耳。”人傑集義。

因論集義論語，曰：“於學者難說。看眾人所說七縱八橫，如相戰之類，於其中分別得甚妙。然精神短者，又難教如此。隻教看集注，又皆平易了，興起人不得。”振

問：“要看精義，不知如何看？”曰：“隻是逐段子細玩味。公記得書否？若記不得，亦玩味不得。橫渠雲：‘讀書須是成誦。’”又曰：“某近看學者須是專一。譬如服藥，須是專服一藥，方見有效。”榦

問：“精義有說得高遠處，不知如何看。”曰：“也須都子細看，取予卻在自家。若以為高遠而略之，便鹵莽了！”榦

讀書，且須熟讀玩味，不必立說，且理會古人說教通透。如語孟集義中所載諸先生語，須是熟讀，一一記放心下，時時將來玩味，久久自然理會得。今有一般學者，見人恁麼說，不窮究它說是如何，也去立一說來攙說，何益於事！隻贏得一個理會不得爾。廣

讀書，須痛下工夫，須要細看。心粗性急，終不濟事。如看論語精義，且隻將諸說相比並看，自然比得正道理出來。如識高者，初見一條，便能判其是非。如未能，且細看，如看按款相似。雖未能便斷得它按，然已是經心盡知其情矣。隻管如此，將來粗急之心亦磨礱得細密了。橫渠雲：“文欲密察，心欲洪放。”若不痛做工夫，終是難入。德明

看精義，須寬著心，不可看殺了。二先生說，自有相關透處，如伊川雲：“有主則實。”又雲：“有主則虛。”如孟子雲：“生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。”又雲：“作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。”自當隨文、隨時、隨事看，各有通徹處。德明

讀論語，須將精義看。先看一段，次看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是孰非。又將第三段比較如前。又總一章之說而盡比較之。其間須有一說合聖人之意，或有兩說，有三說，有四五說皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。或自未有見識，隻得就這裏挨。一章之中，程子之說多是，門人之說多非。然初看時，不可先萌此心，門人所說亦多有好處。蜚卿曰：“隻將程子之說為主，如何？”曰：“不可，隻得以理為主，然後看它底。看得一章直是透徹了，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數篇之後，迎刃而解矣。某嚐苦口與學者說得口破，少有依某去著力做工夫者。且如‘格物、致知’之章，程子與門人之說，某初讀之，皆不敢疑。後來編出細看，見得程子諸說雖不同，意未嚐不貫。其門人之說，與先生蓋有大不同者矣。”驤

讀書考義理，似是而非者難辨。且如精義中，惟程先生說得確當。至其門人，非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀語孟，不可便道精義都不是，都廢了。須借它做階梯去尋求，將來自見道理。知得它是非，方是自己所得處。如張無垢文字淺近，卻易見也。問：“如何辨得似是而非？”曰：“遺書所謂義理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。”德明

論語中，程先生及和靖說，隻於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長，須當子細看。要見得它意味，方好。淳

問：“精義中，尹氏說多與二程同，何也？”曰“二程說得已明，尹氏隻說出。”問：“謝氏之說多華掞。”曰：“胡侍郎嚐教人看謝氏論語，以其文字上多有發越處。”敬仲

先生問：“尋常精義，自二程外，孰得？”曰：“自二程外，諸說恐不相上下。”又問蜚卿。答曰：“自二程外，惟龜山勝。”曰：“龜山好引證，未說本意，且將別說折過。人若看它本說未分明，並連所引失之。此亦是一病。”又問仲思。答曰：“據某，恐自二程外，惟和靖之說為簡當。”曰：“以某觀之，卻是和靖說得的當。雖其言短淺，時說不盡，然卻得這意思。”頃之，複曰：“此亦大綱偶然說到此，不可以為定也。”

明道說道理，一看便好，愈看而愈好。伊川猶不無難明處，然愈看亦愈好。上蔡過高，多說人行不得底說話。楊氏援引十件，也要做十件引上來。範氏一個寬大氣象，然說得走作，便不可曉。端蒙

上蔡論語解，言語極多。看得透時，它隻有一兩字是緊要。賜

問：“謝氏說多過，不如楊氏說最實。”曰：“尹氏語言最實，亦多是處。但看文字，亦不可如此先懷權斷於胸中。如謝氏說，十分有九分過處，其間亦有一分說得恰好處，豈可先立定說。今且須虛心玩理。”大雅問：“理如何玩？”曰：“今當以小說明之：一人欲學相氣色，其師與五色線一串，令入暗室中認之。雲：‘辨得此五色出，方能相氣色。’看聖人意旨，亦要如此精專，方得之。到自得處，不從說來，雖人言亦不信。蓋開導雖假人言，得處須是自得，人則無如之何也。孔子言語簡，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用許多工夫。孔子言簡，故意廣無失。孟子言多意長，前呼後喚，事理俱明，亦無失。若他人語多，則有失。某今接士大夫，答問多，轉覺辭多無益。”大雅

原父論語解，緊要處隻是莊老。必大諸家解。

先生問：“曾文清有論語解，曾見否？”曰：“嚐見之，其言語簡。”曰：“其中極有好處，亦有先儒道不到處。某不及識之，想是一精確人，故解書言多簡。”某曰：“聞之，文清每日早，必正衣冠，讀論語一篇。”曰：“此所謂‘學而時習之’，與今日學者讀論語不同。”可學

建安吳才老作論語十說，世以為定夫作者，非也。其功淺，其害亦淺。又為論語考異，其功漸深，而有深害矣。至為語解，即以己意測度聖人，謂聖人為多詐輕薄人矣！徐蒧為刊其書越州以行。方

學者解論語，多是硬說。須習熟，然後有個入頭處。季劄

孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通識其人。當孔穎達時，未尚孟子，隻尚論語孝經爾。其書全不似疏樣，不曾解出名物製度，隻繞纏趙岐之說耳。璘

問伊川說“讀書當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心”一條。曰：“此條，程先生說讀書，最為親切。今人不會讀書是如何？隻緣不曾求聖人之意，才拈得些小，便把自意硬入放裏麵，胡說亂說。故教它就聖人意上求，看如何。”問：“‘易其氣’是如何？”曰：“隻是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有個難理會處，便要刻畫百端討出來，枉費心力。少刻隻說得自底，那裏見聖人意！”又曰：“固是要思索，思索那曾恁地！”又舉“闕其疑”一句，歎美之。賀孫集注讀論孟法。

先生嚐舉程子讀論孟切己之說，且如“學而時習之”，切己看時，曾時習與否？句句如此求之，則有益矣。餘正甫雲：“看中庸大學，隻得其綱而無目，如衣服隻有領子。”過當時不曾應。後欲問：“謂之綱者，以其目而得名；謂之領者，以其衣而得名。若無目，則不得謂之綱矣。故先生編禮，欲以中庸大學學記等篇置之卷端為禮本。”正甫未之從。過

問：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。”曰：“孔子言語一似沒緊要說出來，自是包含無限道理，無些滲漏。如雲‘道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮’數句，孔子初不曾著氣力，隻似沒緊要說出來，自是委曲詳盡，說盡道理，更走它底不得。若孟子便用著氣力，依文按本，據事實說無限言語，方說得出。此所以為聖賢之別也。孟子說話，初間定用兩句說起個頭，下麵便分開兩段說去，正如而今人做文字相似。”僩

論語之書，無非操存、涵養之要；七篇之書，莫非體驗、擴充之端。蓋孔子大概使人優遊饜飫，涵泳諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。故伊川曰：“孔子句句是自然，孟子句句是事實。”亦此意也。如論語所言“居處恭，執事敬，與人忠”，“出門如見大賓，使民如承大祭”，“非禮勿視聽言動”之類，皆是存養底意思。孟子言性善，存心，養性，孺子入井之心，四端之發，若火始然，泉始達之類，皆是要體認得這心性下落，擴而充之。於此等類語玩味，便自可見。端蒙

問：“齊景公欲封孔子以尼谿之田，晏嬰不可。楚昭王欲封孔子以書社之地，子西不可。使無晏嬰子西，則夫子還受之乎？”曰：“既仕其國，則須有采地，受之可也。”人傑集注序說。

楚昭王招孔子，孔子過陳蔡被圍。昭王之招無此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意如此。設使是昭王招，陳蔡乃其下風耳，豈敢圍？張無垢所謂者非。