子部名作《朱子語類》卷二十五論語七的原文是什麼？

◎八佾篇

△孔子謂季氏章

季氏八佾，止是多添人數，未有明文，故夫子就其事責之。若三家雍徹，則分明歌天子之詩，故夫子引其詩以曉之。人傑

問：“是可忍也，孰不可忍也！”曰：“季氏初心，也須知其為不安。然見這八佾人數熱鬧，便自忍而用之。這便是遏絕天理，失其初心也。”

子升問集注兩說不同。曰：“如今亦未見聖人之言端的是如何。如後說之意，亦自當存，蓋隻此便是天理發處。聖人言語，固是旨意歸一。後人看得有未端的處，大率意義長者錄在前，有當知而未甚穩者錄在後。如‘放於利而行多怨’，或者又說求利而不得，則自多怨天尤人。此意亦自是。但以意旨觀之，人怨之說為分曉，故隻從一說。”木之

居父問：“‘是可忍也’，後說恐未安。聖人氣象似不如此暴露。”曰：“前日見趙子欽亦疑此，亦是。但聖人亦自有大段叵耐人處。如孔子作春秋，是大段叵耐，忍不得處。”賀孫

問：“‘是可忍也’，範氏謂季氏‘罪不容誅’，莫是有不容忍之意否？”曰：“隻大概如此說，不是有此意。”時舉

△三家者以雍徹章

問“三家者以雍徹”。曰：“這個自是不當用，更無可疑。”問：“是成王賜周公？”曰：“便是成王賜周公，也是成王不是。若武王賜之，也是武王不是。公道是成王賜，便不敢道不是了。雍詩自是武王之樂，餘人自是用他不得。成王已自用不得了，何況更用之於他人！”卓

問：“雍徹，程子謂‘成王之賜，伯禽之受，皆非也’。”曰：“使魯不曾用天子之禮樂，則三家亦無緣見此等禮樂而用之。”時舉

問：“範氏以成王賜魯以天子禮樂，惟用以祀周公於大廟，非使魯君亦得以用之也。不如伊川斷然便道成王不當賜，伯禽不當受。”曰：“然。範先生說書，大抵言語寬，所以至此。”榦

“居是邦不非其大夫”，隻是不議其過惡。若大夫有不善，合當諫正者，亦不可但已。孔子謂季氏八佾與三家雍徹之事，又卻不然。人傑

△人而不仁如禮何章

或問：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！”曰：“如禮樂何，謂其不柰禮樂何也。‘心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之。’既不和樂，不莊敬，如何行得禮樂！儒用錄雲：“不莊不敬，不和不樂，便是不仁。暴慢鄙詐，則無如禮樂何矣。”譬如不善操舟，必不柰一舟何；不善乘馬，必不柰一馬何。”又問：“禮樂是玉帛鍾鼓之文否？”曰：“看其文勢，卻是說玉帛鍾鼓之禮樂也。”人傑儒用同。

“人既不仁，自是與那禮樂不相管攝。禮樂雖是好底事，心既不在，自是呼喚他不來，他亦不為吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身體麻木，都不醒了，自是與禮樂不相幹事。所以孟子說：‘學問之道無他，求其放心而已矣。’隻是一個求放心，更無別工夫。”或曰：“初求放心時，須是執持在此，不可令他放。”曰：“也不用擒捉他，隻是要常在這裏。”或曰：“隻是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。”曰：“然。隻知得不在，才省悟，便在這裏。”或曰：“某人隻恁擒製這心，少間倒生出病痛，心氣不定。”曰：“不是如此。隻是要照管常在此，便得。”

問：“禮者，天理之節文；樂者，天理之和樂。仁者，人心之天理。人心若存得這天理，便與禮樂湊合得著，若無這天理，便與禮樂湊合不著。”曰：“固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，鏗鏘鼓舞，許多勞攘，當不得那禮樂。”燾

“人而不仁”，則其心已不是；其心既不是，便用之於禮樂，也則是虛文，決然是不能為。心既不正，雖有鍾鼓玉帛，亦何所用！卓

“人而不仁，如禮何”！而今莫說“八佾”、“雍徹”，是無如禮樂何。便教季氏用四佾以祭，也無如禮樂何，緣是它不仁了。夔孫

蜚卿問：“‘人而不仁，如禮何’！是無惻隱之心，則禮樂皆為虛文。”曰：“此仁是指全體而言，不是指惻隱。”可學

希真問：“‘人而不仁’，與‘不能以禮讓為國’，皆曰‘如禮何’！意同否？”曰：“‘人而不仁’，是以仁對禮樂言。‘不以禮讓’，是以禮之實對禮之文言。能以遜讓為先，則人心感服，自無乖爭陵犯之風。”恪

或問：“集注雲‘禮樂不為之用’，如何？”曰：“禮是恭敬底物事，爾心中自不恭敬，外麵空做許多般模樣；樂是和樂底物事，爾心中自不和樂，外麵強做和樂，也不得。心裏不恁地，外麵強做，終是有差失。縱饒做得不差失，也隻表裏不相應，也不是禮樂。”集注。

“集注雲‘禮樂不為用’，是如何？”曰：“不仁之人，渾是一團私意，自不柰那禮樂何。禮樂須是中和溫厚底人，便行得。若不仁之人，與禮樂自不相關了。譬如無狀之人去讀語孟六經。語孟六經自是語孟六經，與他即無幹涉，又安得為之用！”時舉

或問“人而不仁”注下數語。曰：“‘其如禮樂何哉’，是柰他不下；禮樂不為之用也，是不為我使，我使他不得。雖玉帛交錯，不足以為禮；雖鍾鼓鏗鏘，不足以為樂。雖有禮而非禮，雖有樂而非樂。”因言“季氏，當初成王不賜，伯禽不受，則後人雖欲僭，亦無樣子，他也做不成”。又曰：“觀天子之禮於魯宋。宋是二王後，有天子之禮。當時諸侯皆不識天子之禮，皆於魯宋觀之。”節

“仁者，天下之正理”。隻是汎說，不是以此說仁體。若曰“義者，天下之正理，也得”。義剛

問“仁者，天下之正理”。曰：“說得自好，隻是太寬。須是說仁是本心之全德，便有個天理在。若天理不在，人欲橫肆，如何得序而和！”時舉

程子說“仁者，天下之正理”，固好；但少疏，不見得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，則所作為自有序而和。若此心一放，隻是人欲私心做得出來，安得有序，安得有和！銖

問“仁者，天下之正理”。曰：“此說太寬。如義，亦可謂天下之正理；禮，亦可謂天下之正理。”又問：“仁是合知覺與理而為之與，舍知覺而為之與？”曰：“仁自是知覺。”又問：“知覺是仁中之一件否？”久之，曰：“生底是仁。”又曰：“仁義禮智是四個根子，惻隱、羞惡、恭敬、是非是根上所發底苗。”又曰：“生是元，長是亨，收斂是利，藏是貞，隻是一氣。理無形，故就氣上看理，也是恁地。”次日，又曰：“仁是根，愛是苗。”又曰：“古人言仁，多以慈詳愷悌。易則曰：‘安土敦乎仁，故能愛。’何嚐以知覺為仁！”又曰：“程子曰‘仁是理’，此說太寬。如曰‘偏言則一事，專言則包四者’，此說卻是緊要底。”問：“仁如何包四者？”曰：“易便說得好：‘元者，善之長。’義禮知莫非善，這個卻是善之長。”又曰：“義禮知無仁，則死矣，何處更討義禮知來？”又曰：“如一間屋分為四段，仁是中間緊要一段。孟子言‘仁人心，義人路’，後不言義者，包義在其中。如‘克己複禮為仁’，亦是恁地。”節

問：“仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，絕無天理。平日運量酬酢，盡是非僻淫邪之氣，無複本心之正。如此等人，雖周旋於玉帛交錯之間，鍾鼓鏗鏘之際，其於禮樂判為二物，如猿狙衣周公之服一般，其如禮樂何！伊川所謂‘仁者，天下之正理。失正理，則無序而不和’。所謂正理，即心之德也。若天理不亡，則見得禮樂本意，皆是天理中發出來，自然有序而和。若是胸中不有正理，雖周旋於禮樂之間，但見得私意擾擾，所謂升降揖遜，鏗鏘節奏，為何等物！不是禮樂無序與不和，是他自見得無序與不和，而禮樂之理自在也。”曰：“隻是如此。”南升

問：“‘人而不仁，如禮樂何’！據李氏之說，則指在外之禮樂言之，如玉帛鍾鼓之類。程先生所謂‘無序而不和’，卻是主在內者言之，如何？”曰：“兩說隻是一意。緣在我者無序而不和，故在外之禮樂亦不為我用。”又問：“仁義禮智，皆正理也，而程子獨以仁為天下之正理，如何？”曰：“便是程子之說有太寬處，此隻是且恁寬說。”曰：“是以其專言者言之否？”曰：“也是如此。”廣

問：“集注舉三說：若遊氏則言心，程氏主理，李氏謂‘待人而後行’。”曰：“所疑者何？”曰：“今觀前二說，與後說不相似。”曰：“仲思以為如何？”曰：“此正‘苟非其人，道不虛行’之意。蓋心具是理，而所以存是心者，則在乎人也。”曰：“恁地看，則得之。”道夫

問：“呂氏曰：‘禮樂之情，皆出於仁。’此語似好。”曰：“大概也隻是如此。”問：“遊氏曰：‘人而不仁，則人心亡矣，如何？”曰：“此說好。”問：“曾見先生說‘仁者，心之德’。義禮智皆心之德否？”曰：“都是。隻仁是個大底。”問：“謝氏曰：‘未能顛沛造次由於是，故如禮何！未能不憂，故如樂何！’似說得寬。”曰：“他隻似做時文用故事，也不必恁地。”問：“程先生尹先生皆以仁為正理，如何是正理？”曰：“隻是正當底道理。”榦集義。

△林放問禮之本章

問：“‘林放問禮’章，先生謂‘得其本，則禮之全體無不在其中’，如何是禮之全體？”曰：“兼文質本末言之。”曰：“後麵隻以質為禮之本，如何又說文質皆備？”曰：“有質則有文，有本則有末。徒文而無質，如何行得？譬如樹木，必有本根，則自然有枝葉華實。若無本根，則雖有枝葉華實，隨即萎落矣。”廣

林聞一問：“‘林放問禮之本’，而孔子並以喪告之，何也？”曰：“喪亦是禮。奢底是禮之吉者，喪是禮之凶者。”節

辛適正問：“‘林放問禮之本’，何故隻以喪禮答之？”曰：“禮不過吉凶二者而已。上句泛以吉禮而言，下句專指凶禮而言。然此章大意不在此，須看問答本意。孔子隻是答他問禮之本，然儉戚亦隻是禮之本而已。及其用也，有當文時，不可一向以儉戚為是，故曰：‘品節斯，斯之謂禮’，蓋自有個得中恰好處。”僩

問“喪與其易也，寧戚”。曰：“其他冠婚祭祀，皆是禮，故皆可謂‘與其奢也寧儉’。惟喪禮獨不可，故言‘與其易也寧戚’。易者，治也，言治喪禮至於習熟也。喪者，人情之所不得已。若習治其禮有可觀，則是樂於喪，而非哀戚之情也，故禮雲：‘喪事欲其縱縱爾。’”卓

問：“‘喪與其易也寧戚’，注易為治，何也？”曰：“古人做物滑淨，無些礙處，便是易。在禮，隻是太滑熟了。生固無誠實，人才太滑熟，亦便少誠實。”曰：“夫子何故隻以儉戚答禮之本？”曰：“初頭隻是如此，未有後來許多文飾，文飾都是後來事。喪初頭隻是戚，禮初頭隻是儉。當初亦未有那儉，儉是對後來奢而言之，蓋追說耳。如堯土階三尺，當初隻是恁地，不是為儉，後來人稱為儉耳。東坡說忠、質、文，謂當初亦未有那質，隻因後來文，便稱為質。孔子曰：‘從先進。’周雖尚文，初頭尚自有些質在。”曰：“三綱、五常亦禮之本否？”曰：“初頭亦隻有個意耳。如君臣亦隻是個誠敬而已，未有許多事。”淳

問“禮之本”。曰：“初間隻有個儉戚，未有那文。儉戚是根，有這根然後枝葉自發出來。”又問：“戚是此心自然發出底；儉又不類。”曰：“儉亦不是故意儉，元初且隻有汙樽抔飲之類。”毅父問：“先生舊說，儉戚且是近本。”曰：“對奢、易言之，且得說儉、戚是本。若論禮之本，則又在儉、戚之前。未用如此說得。”時舉

奢、易過於文，儉、戚則不及而質。與其過也，寧不及，不及底可添得。夔孫

問：“‘林放問禮之本’一章，某看來，奢、易是務飾於外，儉、戚是由中。”曰：“也如此說不得。天下事，那一件不由心做。但儉、戚底發未盡在，奢、易底發過去了，然都由心發。譬之於花，隻是一個花心，卻有開而未全開底，有開而將離披底。那儉、戚底便猶花之未全開，奢、易底便猶花之離披者。且如人之居喪，其初豈無些哀心，外麵裝點得來過當，便埋沒了那哀心。人之行禮，其初豈無些恭敬之心，亦緣他裝點得來過當，便埋沒了那恭敬之心。而今人初以書相與，莫不有恭敬之心。後來行得禮數重複，使人厭煩，那恭敬之心便埋沒了。”或問：“‘易’字，集注引孟子‘易其田疇’之‘易’，是習熟而平易之意否？”曰：“易，隻是習得來熟，似歡喜去做，做得來手輕足快，都無那惻怛不忍底意思。”因舉檀弓“喪事欲其縱縱爾”與曲禮“喪事先遠日”，皆是存惻怛不忘之意也。燾

胡叔器說“林放問禮之本”一章。曰：“林放若問禮之大體，便包得闊。今但問本，似未為大。然當時習於繁文，人但指此為禮，更不知有那實處。故放問，而夫子大之，想是此問大段契夫子之心。蓋有那本時，文便在了。若有那文而無本，則豈得為禮！‘易其田疇’之說，蓋由範氏‘喪易而文’之語推之。治田者須是經犁經耙，治得窒礙，方可言熟也。若居喪習熟於禮文，行得皆無窒礙，則哀戚必不能盡，故曰‘不若戚而不文之愈也’。如楊氏‘汙樽抔飲’之說，他是就儉說，卻不甚親切。至於‘喪不可以徑行直情’一句，大覺文意顛倒。後麵雲‘則其本戚而已’，卻似與前麵無收殺。此須是說居喪先要戚，然卻不可無衰麻哭踴之數以為之節，如此說，方得。今卻說得衰麻哭踴似是先底，卻覺語意不完。龜山說話多如此，不知如何。卻是範氏‘儉者，物之質；戚者，心之誠’二語好。”又曰：“人隻習得那文飾處時，自是易忘了那樸實頭處，如‘巧言令色鮮矣仁’之類。”義剛

楊氏謂禮始諸飲食燔炙。言禮之初，本在飲食。然其用未具，但以火熾石，其石既熱，卻以肉鋪其上，熟而食之，安有鼎俎籩豆也！然方其為鼎俎之始，亦有文章，雕鏤煩而質滅矣，故雲“與奢寧儉”。又雲：“楊說‘喪不可直情而徑行’。此一語，稍傷那哀戚之意。其意當如上麵‘始諸飲食’之語，謂喪主於哀戚，為之哭泣擗踴，所以節之，其本則戚而已。”楊氏語多如此，所以取彼處亦少。子蒙

問：“‘林放問禮之本’。夫禮貴得中，奢、易則過於文，儉、戚則不及而質，皆未為合禮。然質乃禮之本，過於文則去本已遠。且禮之始，本諸飲食，‘汙樽而抔飲，簣桴而土鼓’，豈不是儉。今若一向奢而文，則去本已遠，故寧儉而質。喪主於哀戚，故立衰麻哭踴之數以節之。今若一向治其禮文，而無哀戚之意，則去本已遠，故寧戚而質，乃禮之本。”曰：“也隻是如此。”南升

問：“易，乃慢易，如何範氏以為‘喪易而文’？”曰：“易也近文。‘易’字訓治，不是慢易、簡易之‘易’。若是慢易、簡易，聖人便直道不好了，知何更下得‘與其’字，隻此可見。”榦

△夷狄之有君章

問：“‘夷狄之有君’一章，程氏注似專責在下者陷無君之罪，君氏注似專責在上者不能盡為君之道，何如？”曰：“隻是一意。皆是說上下僭亂，不能盡君臣之道，如無君也。”義剛

“夷狄之有君，不如諸夏無君且勝之者”。此說無意義。振

問：“範氏呂氏皆以為夷狄有君而無禮義，不如諸夏之無君而有禮義，恐未當。”曰：“不知他如何恁地說。且如聖人恁地說時，便有甚好處！不成中國無君恰好！”問：“亡，莫隻是有無君之心否？”曰：“然。”榦

△季氏旅於泰山章

問“季氏旅於泰山”一段。曰：“天子祭天地，諸侯祭其國之山川，隻緣是他屬我，故我祭得他。若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他。”因舉太子申生“秦將祀予”事。時舉

問“曾謂泰山，不如林放乎”！曰：“聖人也不曾是故意為季氏說。隻是據事說，季氏聞之自當止。”

△君子無所爭章

問“君子無所爭”章。曰：“‘君子無所爭’，必於射見之。言射有勝負，是相爭之地，而猶若此，是不爭也。語勢是如此。”南升

“其爭也君子”，言爭得來也君子。銖

問：“‘其爭也君子’，隻是橫渠說，爭為辭遜底否？”曰：“然。畢竟是為君子之爭，不為小人之爭。”榦

△巧笑倩兮章

“素以為絢”，不知是何詩。若以為今碩人詩，則章句全。且此一句最有理，亦不應刪去。因說“古人繪事，未必有今人花巧。如‘雲’字、‘雷’字，見筆談”。┿去偽同。

問：“伊川雲‘美質待禮以成德，猶素待繪以成絢’，卻似有質須待禮，有素須待絢。”曰：“不然。此質卻重。”┿

“素以為絢”，言人有好底姿容材質，又有口輔之美，盼倩之佳，所以表其質也。此見素以為質，而絢以文之也。“起予”之義者，謂孔子言繪事後素之時，未思量到禮後乎處，而子夏首以為言，正所以啟發夫子之意。非謂夫子不能，而子夏能之以教夫子也。子蒙

因論“起予者商”，“回非助我”等處，雲：“聖人豈必待二子之言，而後有所啟發耶！然聖人胸中雖包藏許多道理，若無人叩擊，則終是無發揮於外。一番說起，則一番精神也。”柄

△夏禮吾能言之章

問：“‘夏禮吾能言之’，所謂禮，是說製度文章，不是說三綱、五常，如前答子張所問者否？”曰：“這也隻是說三綱、五常。”問：“‘吾能言之’，是言甚事？”曰：“聖人也隻說得大綱，須是有所證，方端的。‘足則吾欲證之’。證之，須是杞宋文獻足，方可證。然又須是聖人，方能取之以證其言。古禮今不複存。如周禮，自是紀載許多事。當時別自有個禮書，如雲‘宗伯掌邦禮’，這分明自有禮書、樂書，今亦不可見。”賀孫

問“文、獻”。曰：“隻是典籍、賢人。若以獻作法度，卻要用這‘憲’字。”問：“‘徵’字訓‘成’字如何？”曰：“也有二義。如此，隻是證成之，故魏徵字‘玄成’。”又曰：“這一段，中庸說得好，說道‘有宋存焉’，便見得杞又都無了。如今春秋傳中，宋猶有些商禮在。”榦

或問：“孔子能言夏殷之禮而無其證。是時文獻不足，孔子何從知得？”曰：“聖人自是生知聰明，無所不通。然亦是當時‘賢者識其大，不賢者識其小’。孔子廣詢博問，所以知得。杞國最小，所以文獻不足。觀春秋所書，杞初稱侯，已而稱伯，已而稱子。蓋其土地極小，財賦不多，故寧甘心自降為子、男之國，而其朝覲貢賦，率以子、男之禮從事。聖人因其實書之，非貶之也。”僩

問：“‘夏禮吾能言之’章，以中庸參看，殷猶可考，夏之文獻不足尤甚。”曰：“杞國最小，所以文獻不足。觀春秋所書，初稱侯，已而稱伯，已而稱子，蓋其朝覲貢賦之屬，率以子、男之禮從事。聖人因其實而書之，非貶之也。如滕國亦小，隱十一年來朝書侯，桓二年來朝書子。解者以為桓公弑君之賊，滕不合朝之，故貶稱子。某嚐疑之，以為自此以後一向書子，使聖人實惡其黨惡來朝之罪，則當止貶其一身。其子孫何罪，一例貶之，豈所謂‘惡惡止其身’耶！後來因沙隨雲：‘滕國至小，其朝覲貢賦，不足以附諸侯之大國，故甘心自降為子。子孫一向微弱，故終春秋之世，常稱子，聖人因其實而書之耳。’故鄭子產嚐爭貢賦之次，曰：‘昔天子班貢，輕重以列。鄭伯，男也，而使從公、侯之貢，懼弗給也，敢以為請。’即其事也。春秋之世，朝覲往來，其禮極繁。大國務吞並，猶可以辦。小柄侵削之餘，何從而辦之。其自降為子，而一切從省者，亦何足怪！若謂聖人貶人，則當時大國滅典禮，叛君父，務吞並者，常書公，書侯。不貶此，而獨責備於不能自存之小柄，何聖人畏強陵弱，尊大抑小，其心不公之甚！筆今解春秋者，某不敢信，正以此耳。”胡泳

△禘自既灌而往者章

禘，隻祭始祖及所自出之帝。祫，乃合群廟皆在。當以趙匡之說為正。從周方子錄雲“所自出之帝無廟。”

“程先生說：‘禘，是禘其始祖之所自出，並群廟之主皆祭之。祫，則止自始祖而下，合群廟之主皆祭之。’所謂禘之說，恐不然。故論語集解中止取趙伯循之說。”廣雲：“觀‘禘祫’兩字之義亦可見。”曰：“禘，隻是王者既立始祖之廟，又請他那始祖之尊長來相熱樂相似。”廣

仁父問：“‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之。’集注有兩意。”曰：“這其實也隻說既灌而往不足觀。若‘不王不禘’，而今自著恁地說將來。其實這一句隻說灌以後不足觀。”又雲：‘觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。’這盥，自與灌不同。灌，是以秬鬯之酒灌地以降神。這盥，隻是洗手。凡祭祀數數盥手，一拜則掌拊地，便又著洗。伊川雲：‘人君正其表儀，以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散如既薦之後。’某看觀卦意思，不是如此。觀義自說聖人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不觀感而化，故取義於盥。意謂積誠之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚已自顒若，故曰‘下觀而化也’。”蔡季通因雲：“‘盥而不薦，有孚顒若’，言其理也；‘下觀而化’，述其德也。”賀孫

問：“禘之說，諸家多雲，魯躋僖公，昭穆不順，故聖人不欲觀。如何？”曰：“禘是於始祖之廟推所自出之帝，設虛位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆。故周禘帝嚳，以後稷配之。王者有禘有祫，諸侯有祫而無禘，此魯所以為失禮也。”時舉

問：“呂氏以未盥之前，誠意交於神明，既灌而後，特人事耳。如何？”曰：“便是有這一說，道是灌以前可觀，以後不必觀。聖人製禮，要終始皆盡誠，不必如此說。”榦

李公晦問：“知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”曰：“此尚明得，何況其他！此尚感得，何況其他！”節

器之問：“禘之說，治天下如指諸掌，恐是至誠感動之意。”曰：“禘是祭之甚遠甚大者。若其他四時之祭及祫祭，祭止於太祖。若禘，又祭其祖之所自出，如祭後稷，又推後稷上一代祭之，周人禘嚳是也。‘禮，不王不禘。’禘者，祭其祖之所自出，而以祖配之。蓋無廟而祭於祖廟，所以難以答或人。固是魯禘非禮，然事體大，自是難說。若主祭者須是極其誠意，方可感格。”賀孫

問：“‘或問禘之說’，集注所謂‘非仁孝誠敬之至，不足以與此’，何也？蓋祭祀之事，以吾身而交於鬼神，最是大事。惟仁則不死其親，惟孝則篤於愛親。又加之誠敬以聚集吾之精神，精神既聚，所謂‘祖考精神，便是吾之精神’，豈有不來格者！”曰：“看得文字皆好。”南升

禘是追遠之中又追遠，報本之中又報本。蓋人於近親曾奉養他底，則誠易感格，如思其居處言笑，此尚易感。若太遠者，自非極其至誠不足以格之，所以難下語答他。此等處，極要理會，在論語中為大節目。又曰：“聖人製祭祀之意深遠，非常人所能知。自祖宗以來，千數百年，元是這一氣相傳。德厚者流光，德薄者流卑。但法有止處，所以天子隻得七廟，諸侯五，大夫三。此是法當如此。然聖人之心猶不滿，故又推始祖自出之帝，以始祖配之。然已自無廟，隻是祔於始祖之廟。然又惟天子得如此，諸侯以下不與焉。故近者易感，遠者難格。若薄俗粗淺之人，他誠意如何得到這裏！不是大段見得義理分明底，如何推得聖人報本反始之意如此深遠！非是將這事去推那事。隻是知得此說，則其人見得義理侭高，以之觀他事，自然沛然，所以治天下不難也。”明作

叔共問禘之說。曰：“尋常祭祀，猶有捉摸。到禘時，則甚渺茫。蓋推始祖之所自出者，而祭之於始祖之廟，以始祖配之，其所禘者無廟無主，便見聖人追遠報本之意，無有窮已。若非誠敬之至，何以及此！筆‘知禘之說，則誠無不格’，此聖人所以難言也。”時舉

問：“‘知禘之說，則理無不明’，如何？”曰：“幽明隻是一理。若是於那渺茫幽深之間知得這道理，則天下之理皆可推而明之矣。”恪

問：“‘知禘之說，則理無不明，誠無不格，治天下不為難矣。’先王報本反始之意，雖莫深於禘，如何才知其說，便能於理無所不明？”曰：“此是理之至大者。蓋人推至始祖，則已極矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉，則其理可謂窮深極遠矣。非仁孝誠敬之至，何以及此！能知此，則自然理無不明，誠無不格，於治天下真不為難矣。”廣

子升問禘之說。曰：“禘之意最深長。如祖考與自家身心未相遼絕，祭祀之理，亦自易理會。至如郊天祀地，猶有天地之顯然者，不敢不盡其心。至祭其始祖，已自大段闊遠，難盡其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，誠意之極至，安能與於此哉！筆如此，則於治天下不難也。”木之

問“‘知禘之說，則理無不明，誠無不格，而天下不難治。’此隻是說聖人窮盡物理，而無一念之不實，雖至幽至遠之神，猶能感通，則其治天下自是明且易否？”曰：“此是說禘與他祭不同，當看那‘禘’字。”義剛言：“禘是祭始祖所自出之帝。蓋遠而易忘，人情所不追念者，而乃能感而通之，非仁孝誠敬之至，孰能與此！”曰：“然。”義剛

仁父問：“‘知禘之說，則理無不明，誠無不格，治天下不難。’如何？”曰：“天地陰陽生死晝夜鬼神，隻是一理。若明祭祀鬼神之理，則治天下之理，不外於此。‘七日戒，三日齊，必見其所祭者’，故‘郊焉則天神格，廟焉則人鬼享’。此可謂至微而難通者。若能如此，到得治天下，以上感下，以一人感萬民，亦初無難者。這鬼神生死之理，卻惟上蔡見得。看他說‘吾之精神，即祖考之精神’，說得有道理。如說‘非其鬼而祭之’一段，亦說得好。”賀孫

問：“知禘之說，何故治天下便易？”曰：“禘，諸公說得也多頭項，而今也見不得，集注中且依約如此說。”或問：“以魯人僭，故孔子不說否？”曰：“也未必是如此。不知，隻是不敢知。”或曰：“隻是知得報本否？”曰：“亦不專是如此。中庸‘明乎禘嚐之義，治國其如示諸掌’，亦如此說。蓋禘是個大祭，那裏有君臣之義，有父子之親，知得則大處是了，便也自易。”曰：“恐此隻是既知得報本，又知得名分，又知得誠意否？”曰：“是。此處遊氏說得好。祭統中說‘祭有十倫’，亦甚好。子細看，方知得不是空言。”淳

或問“禘之說”。曰：“謝氏雲‘全得自家精神，便是祖考精神’，此說好。苟能全得自家精神，則‘郊焉而天神格，廟焉而人鬼享’。”子蒙

問：“魯之郊、禘，自成王之賜，伯禽之受不是了，後世子孫合如何而改？”曰：“時王之命，如何敢改！”曰：“恐不可自改，則當 *** 於天王而改之否？”先生首肯，曰：“是。”淳

△祭如在章

問：“‘祭如在’，人子固是盡誠以祭，不知真可使祖宗感格否？”曰：“上蔡言：‘自家精神，即祖考精神。’這裏盡其誠敬，祖宗之氣便在這裏，隻是一個根苗來。如樹已枯朽，邊傍新根，即接續這正氣來。”

或問“祭如在，祭神如神在”。曰：“祭先主於孝，祭神主於敬。雖孝敬不同，而如在之心則一。聖人萬一有故而不得與祭，雖使人代，若其人自能極其恭敬，固無不可；然我這裏自欠少了，故如不祭。”時舉

正甫問“祭如在，祭神如神在”。曰：“祭先如在，祭外神亦如神在。愛敬雖不同，而如在之誠則一。吾不與祭，而他人攝之，雖極其誠敬，而我不得親致其如在之誠，此心終是闕然。”倪

“祭如在，祭神如神在”。此是弟子平時見孔子祭祖先及祭外神之時，致其孝敬以交鬼神也。孔子當祭祖先之時，孝心純篤，雖死者已遠，因時追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，謂山林溪穀之神能興雲雨者，此孔子在官時也。雖神明若有若亡，聖人但盡其誠敬，儼然如神明之來格，得以與之接也。“吾不與祭，如不祭”，孔子自謂當祭之時，或有故而使人攝之，禮雖不廢，然不得自盡其誠敬，終是不滿於心也。範氏所謂“有其誠則有其神，無其誠則無其神”。蓋神明不可見，惟是此心盡其誠敬，專一在於所祭之神，便見得“洋洋然如在其上，如在其左右”。然則神之有無，皆在於此心之誠與不誠，不必求之恍忽之間也。南升

問：“‘祭神如神在’，何神也？”曰：“如天地、山川、社稷、五祀之類。”曰：“範氏謂‘有其誠則有其神，無其誠則無其神’，隻是心誠則能體得鬼神出否？”曰：“誠者，實也。有誠則凡事都有，無誠則凡事都無。如祭祀有誠意，則幽明便交；無誠意，便都不相接了。”曰：“如非所當祭而祭，則為無是理矣。若有是誠心，還亦有神否？”曰：“神之有無也不可必，然此處是以當祭者而言。若非所當祭底，便待有誠意，然這個都已錯了。”淳

問：“範氏雲：‘有其誠則有其神，無其誠則無其神。’恐是自家心裏以為有便有，以為無便無。”曰：“若隻據自家以為有便有，無便無，如此卻是私意了。這個乃是自家欠了他底，蓋是自家空在這裏祭，誠意卻不達於彼，便如不曾祭相似。”燾

子善問鬼神：“範氏解‘祭如在’雲：‘有其誠則有其神，無其誠則無其神。’虛空中無非氣。死者既不可得而求矣，子孫盡其誠敬，則祖考即應其誠。還是虛空之氣自應吾之誠，還是氣隻是吾身之氣？”曰：“隻是自家之氣，蓋祖考之氣與己連續。”賀孫

△與其媚於奧章

“王孫賈之意，欲夫子媚己。緊要是‘媚’字不好。如夫子事君盡禮，也何嚐是媚！他見夫子當時事君盡禮，便道夫子媚奧。故夫子都不答他，隻道是不如此，獲罪於天，則無所禱。何為媚奧？亦何為媚灶！逆理而動，便獲罪於天。”問：“此兩句，恐是時人有語，故問曰：‘何謂也？’”曰：“恐是如此。”榦

王孫賈庸俗之人，見孔子在衛，將謂有求仕之意，欲孔子附己，故有媚奧與媚灶之言。彼亦須聞有孔子之聖，但其氣習卑陋，自謂有權可以引援得孔子也。“子曰‘不然’”者，謂媚奧與媚灶皆非也。天下隻有一個正當道理。循理而行，便是天。若稍違戾於理，便是得罪於天，更無所禱告而得免其罪也。猶言違道以幹進，乃是得罪於至尊至大者，可畏之甚，豈媚時君與媚權臣所得而免乎！此是遜辭以拒王孫賈，亦使之得聞天下有正理也。南升

周問：“‘獲罪於天’，集注曰：‘天即理也。’此指獲罪於蒼蒼之天耶，抑得罪於此理也？”曰：“天之所以為天者，理而已。天非有此道理，不能為天，故蒼蒼者即此道理之天，故曰：‘其體即謂之天，其主宰即謂之帝。’如‘父子有親，君臣有義’，雖是理如此，亦須是上麵有個道理教如此始得。但非如道家說，真有個‘三清大帝’著衣服如此坐耳！”銖

問：“注雲：‘天即理也。逆理，則獲罪於天矣。’人若順理而行，則心平氣和，而自然安裕。若悖理傷道，非必有所謂天禍人刑，而其胸次錯亂，乖氣充積，此即是獲罪於天否？”曰：“固是如此，也不消說道心氣和平。這也隻見有為惡幸免者，故有此說。然也不必說道有無人禍天刑。即是才逆理，便自獲罪於天。”賀孫

或問灶陘。曰：“想是灶門外平正可頓柴處。”義剛

問“五祀皆設主而祭於所，然後迎屍而祭於奧”。曰：“譬如祭灶，初設主於灶陘。陘非可做好安排，故又祭於奧以成禮。凡五祀皆然。但亦有不可曉者。若被人問第二句，便曉未得。問以何人為屍，便曉不得。五祀各有主，未祭及祭畢，不知於何處藏，是無所考也。”賀孫

△周監於二代章

周公製成周一代之典，乃視夏商之禮而損益之。故三代之禮，其實則一，但至周而文為大備，故孔子美其文而從之。南升

夫子得誌，大概從周處多。道夫

問“吾從周”。曰：“孔子為政，自是從周處多。蓋法令自略而日入於詳，詳者，以其弊之多也，既詳則不可複略。今法令明備，猶多奸宄，豈可更略。略則奸宄愈滋矣！”僩

△子入太廟章

問“子入太廟，每事問”。曰：“雖是有司之事，孔子亦須理會。但其器物須有人家無者，故見不得。今入宗廟方及見之，亦須問方得。”南升

“子入太廟，每事問。”知底更審問，方見聖人不自足處。賀孫

“‘子入太廟，每事問。’宗廟朝廷重事，自用謹，雖知亦問。”曰：“是當然。必有差失處。每常思量，行事所以錯處，多是有忽之之心。且如使人做一事，丁寧諄複，其中已有意以為易曉而忽之不囑者。少間事之差處，都由那忽處生。”僩

△射不主皮章

說“射不主皮”章，曰：“夫子亦非是惡貫革之射。但是當時皆習於此，故言古人之道耳。如古人亦隻是禮射不主皮；若武射，依舊要貫革。若不貫革，何益。”義剛

或問：“‘射不主皮’，是絕不取於貫革？”曰：“先王設射，謂‘弧矢之利，以威天下’，豈不願射得深中。如‘不失其馳，舍矢如破’，‘發彼小豝，殪此大兕’之類，皆是要得透，豈固以不主皮為貴，而但欲略中而已。蓋鄉射之時是習禮容。然習禮容之人，未必皆勇敢之夫。若以貫革為貴，則失所以習禮之意。故謂若有人體直心正，持了弓矢又審固，若射不貫革，其禮容自可取，豈可必責其貫革哉！此所以謂‘為力不同科’也。”時舉

或問“射不主皮，為力不同科”。先生舉易“弧矢之利，以威天下”；又舉詩“舍矢如破”，曰：“射之本意，也是要得貫革。隻是大射之禮主於觀德，卻不全是祼股肱決射禦底人。隻要‘內誌正，外體直’，取其中，不專取其力耳。”倪植同。

古人用之戰鬥，須用貫革之射。若用之於禮樂，則觀德而已。武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。則是前此用兵之時，須用貫革之射，今則不複用矣。又曰：“郭先生雲：‘弓弩之製，被神宗改得不好。’高宗亦嚐如此說。”又曰：“郭先生謂古人射法易學，今人射法難學，渠須理會得。郭先生論弓弩及馬甚精。”南升

問：“明道說：‘此與為力而射者不同科。’伊川曰：‘功力非一端，苟有可取，不必同科。’此二說，都就本文上添了字多，方解得，恐未穩。”曰：“便是如此，這處自是甚分明。”又問：“明道曰‘射不專以中為善’，如何？”曰：“他也隻是一時間恁地說，被人寫放冊上，便有礙。如‘內誌正，外體直’，隻要個中。不要中，要甚底！”問：“‘主皮’如何說？”曰：“‘皮’字，看來隻做個‘貫革’字；主，便是主於貫革。”因問：“古人射要如何用？”曰：“其初也隻是修武備，聖人文之以禮樂。”榦

△子貢欲去告朔之餼羊章

或問論語數段。曰：“依文解義，隻消如此說，隻是更要看他聖人大底意思。且如適間公說‘愛禮存羊’一段，須見得聖人意思大。常人隻是屑屑惜那小費，聖人之心卻將那小費不當事，所惜者是禮，他所存者大。更看得這般意思出，方有益；自家意思方寬展，方有個活動長進處。”僩

居父問：“‘餼羊’，注雲：‘特羊。’”曰：“乃專特之‘特’，非牛也。‘特牲’、‘用特’，皆是特用一牛，非指特為牛也。”賀孫

△事君盡禮章

如“拜下禮也，今拜乎上”，而孔子必拜乎下，此孔子盡禮處。銖

△君使臣以禮章

或說：“‘君使臣以禮，臣事君以忠。’講者有以先儒謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’為非者。其言曰：‘君使臣不以禮，則臣可以事君而不忠乎！君使臣不以禮，臣則有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜為也。’”先生曰：“此說甚好，然隻說得一邊。尹氏謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’，亦有警君之意，亦不專主人臣而言也。如孟子言：‘君之視臣如犬馬，則臣視君如寇讎！’此豈孟子教人臣如此哉！正以警其君之不以禮遇臣下爾。為君當知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉！乃知聖人之言，本末兩盡。”去偽

問：“尹氏謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’，此恐隻是說泛然之臣。若任重之臣，恐不當如此說。”曰：“就人君而言，則如此說。但道理亦是如此。自是人主不善遇之，則下麵人不盡心。如孟子所謂‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心’，道理是如此。”義剛因問：“孟子此章，前輩皆謂有圭角，如何？”安卿言：“孟子恐隻是為戰國人君而設。”曰：“也是理當如此。自人臣言，固是不可不忠。但人君亦豈可不使臣以禮！若隻以為臣下當忠，而不及人主，則無道之君聞之，將謂人臣自是當忠，我雖無禮亦得。如此，則在上者得肆其無禮。後人好避形跡，多不肯分明說。卻不知使上不盡禮，而致君臣不以善終，卻是賊其君者也。若使君能盡禮，則君臣剗地長久。”義剛

△關雎樂而不淫章

問：“‘關雎樂而不淫，哀而不傷’，於詩何以見之？”曰：“憂止於‘輾轉反側’，若憂愁哭泣，則傷矣；樂止於鍾鼓、琴瑟，若沉湎淫泆，則淫矣。”僩又雲：“是詩人得性情之正也。”

問“關雎樂而不淫，哀而不傷”。曰：“此言作詩之人樂不淫、哀不傷也。”因問：“此詩是何人作？”曰：“恐是宮中人作。蓋宮中人思得淑女以配君子，未得則哀，既得則樂。然當哀而哀，而亦止於‘輾轉反側’，則哀不過其則；當樂而樂，而亦止於鍾鼓、琴瑟，則樂不過其則，此其情性之正也。”銖

問：“‘關雎樂而不淫，哀而不傷’，是詩人情性如此，抑詩之詞意如此？”曰：“是有那情性，方有那詞氣聲音。”淳

問：“關雎之詩，得情性之正如此。學者須是‘玩其辭，審其音’，而後知之。”曰：“隻玩其辭，便見得。若審其音，也難。關雎是樂之卒章，故曰‘關雎之亂’。亂者，樂之卒章也。故楚辭有‘亂曰’，是也。前麵須更有，但今不可考耳。”南升集注。

問：“‘審其音’，如何？”曰：“辭氣音節亦得其正。如人傳嵇康作廣陵散操，當魏末晉初，其怒晉欲奪魏，慢了商弦，令與宮弦相似。宮為君，商為臣，是臣陵君之象。其聲憤怒躁急，如人鬧相似，便可見音節也。”銖

講關雎“樂而不淫，哀而不傷”，有引明道之說為證者：“‘哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。’此言‘無傷善’，與所謂‘哀而不傷’者，如何？”講者雲：“為其相似，故明道舉以為證否？”曰：“不然。無傷善，與哀而不傷兩般。‘樂而不淫，哀而不傷’，是言哀樂中節。謂不傷為‘無傷善之心’，則非矣。”謨

△哀公問宰我章

問：“‘古者各樹其所宜之木以為社。’不知以木造主；還便以樹為主？”曰：“看古人意思，隻以樹為社主，使神依焉，如今人說神樹之類。”問：“不知周禮載‘社主’是如何？”曰：“古人多用主命，如出行大事，則用絹帛就廟社請神以往，如今魂帛之類。社隻是壇。若有造主，何所藏之！迸者惟喪國之社屋之。”賀孫

或問：“有以‘使民戰栗’為哀公之言者。”曰：“諸家多如此說，卻恐未然，恐隻是宰我之辭。上有一‘曰’字者，宰我解‘周人以栗’之義，故加一‘曰’字以發其辭耳。‘子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”’蓋雲‘駟不及舌’，言豈可以輕發邪！言出宰我之口，入哀公之耳矣，豈可更諫而追之哉！”

問：“‘成事不說，遂事不諫，既往不咎’，三句有別否？”曰：“亦有輕重。然社也無說話。便待宰我當初答得好，也無說話。況‘使民戰栗’之語，下麵又將啟許多事邪！”淳

問：“宰我所言，尚未見於事，如何不可救？”曰：“此隻責他易其言，未問其見於事與未見於事。所謂‘駟不及舌’，‘斯言之玷，不可為也！’蓋欲使謹於言耳。”木之

△管仲之器小哉章

問管仲小器。曰：“緣他器小，所以做出來事皆如此。”燾

或說“管仲器小”章。義剛言：“使仲器局宏闊，須知我所為‘功烈如彼其卑’，豈肯侈然自肆，至於奢僭如此！”曰：“也不說道功烈卑時不當如此。便是功大，亦不可如此。”義剛

“管仲器小。”陶兄雲：“須是如孟子言‘居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道’，方是大器。”曰：“是。”子蒙

“‘管氏有三歸’，不是一娶三姓女。若此，卻是僭。此一段意，隻舉管仲奢處，以形容他不儉。下段所說，乃形容他不知禮處，便是僭。竊恐不可做三娶說。”明作

問：“‘管仲之器小哉？’集注雲：‘度量褊淺，規模卑狹。’”曰：“度量褊淺，是他容受不去了。容受不去，則富貴能淫之，貧賤能移之，威武能屈之矣。規模，是就他施設處說。”僩集注。

林聞一問：“‘度量褊淺，規模卑狹’，隻是一意否？”曰：“某當時下此兩句，便是有意。”因會坐間朋友各說其意。叔重雲：“‘度量褊淺’，言容納不得也。管仲誌於功利，功利粗成，心已滿足，此便器小處。蓋不是從反身修德上做來，故規模卑狹，奢而犯禮，器小可知。器大，則自知禮矣。”時舉雲：“管仲以正天下正諸侯為莫大之功，卻不知有‘行一不義，殺一不辜’底事，更大於此。此所以為小也。”先生曰：“必兼某上麵兩句，方見得它器小。蓋奢而犯禮，便是它裏麵著不得，見此些小寶業，便以為驚天動地，所以肆然犯禮無所忌也。亦緣他隻在功利上走，所以施設不過如此。才做到此，便不覺自足矣。古人論王、伯，以為王者兼有天下，伯者能率諸侯。此以位論，固是如此。然使其正天下，正諸侯，皆出於至公，而無一毫之私心，則雖在下位，何害其為王道。惟其‘摟諸侯以伐諸侯’，假仁義以為之，欲其功盡遍於己，故四方貢賦皆歸於其國，天下但知有伯而不複知有天子。此其所以為功利之心，而非出於至公也。在學者身上論之，凡日用常行應事接物之際，才有一毫利心，便非王道，便是伯者之習，此不可不省察也。”或雲：“王、伯之分，固是如此。然邵康節多說‘皇、王、帝、伯之道’，不知皇、帝與王又有何異同？是時使之然耶？”曰：“此亦是其德有厚有薄。皇與帝終是自然。然黃帝亦曾用兵戰鬥，亦不是全然無所作為也。”時舉

問：“‘管仲之器小哉！’器，莫隻是以資質言之否？”曰：“然。”“若以學問充滿之，則小須可大？”曰：“固是。”曰：“先生謂其‘度量褊淺，規模卑狹’，此二句盡得器小之義否？”曰：“前日亦要改‘度量’作‘識量’，蓋才說度量，便隻去寬大處看了。人隻緣見識小，故器量小。後又思量，亦不須改。度量是言其資質，規模是言其所為。惟其器小，故所為亦展拓不開。隻欲去後麵添說所以如此者，隻緣不知學以充之之意。管仲隻緣器量小，故才做得他這些功業，便包括不住，遂至於奢與犯禮。奢與犯禮，便是那器小底影子。若是器大者，自然不至如此。看有甚功業，處之如無。胡文定春秋傳卻隻以執轅濤一事為器小，此太拘泥。”因言：“管仲相桓公以伐楚，隻去問他‘包茅’、‘昭王不返’二事，便見他得如此休。據楚當時，憑陵中夏，僭號稱王，其罪大矣！如何不理會？蓋才說著此事，楚決不肯服，便事勢住不得。故隻尋此年代久遠已冷底罪過及些小不供貢事去問，想它見無大利害，決不深較。隻要他稍稍追聽，便收殺了。此亦是器小之故。才是器小，自然無大功業。”廣

問：“‘管仲之器小哉！’此是孔子說管仲胸中所蘊及其所施設處，將‘器小’二字斷盡了。蓋當時之人，隻見管仲有九合之功，將謂它大處大故。孔子卻見它一生全無本領，隻用私意小智做出來，僅能以功利自強其國；若是王佐之才，必不如此，故謂之‘器小’。蓋奢與僭，便是器小之人方肯做。然亦隻是器小底人，一兩件事看得來。孔子‘器小’兩字，是包括管仲一生，自本至末，是個褊淺卑狹底人。”曰：“管仲固是用私意小智做出來。今為管仲思量，看當做如何方得？”某雲：“須如孟子告齊梁之君，若不可，則休。”曰：“是時周室猶未衰，此最是難事，合為它思量。”直卿雲：“胡文定公雲：‘當上告天王，下告方伯。’是時天王又做不起。桓公係是方伯了，也做不得。是時楚強大，幾無周室。若非桓公出來，也可慮。但管仲須相桓公伐楚了，卻令桓公入相於周，輔助天子。”曰：“是時有毛韓諸公皆為天子三公，豈肯便信得桓公過，便放桓公入來。”又雲：“若率諸侯以朝王，如何？”曰：“也恐諸公未肯放桓公率許多諸侯入周來。此事思量是難事，又也難說。”南升

問：“規矩如何為大器？”曰：“這一個物事方，隻是這一個物事方，不能令其他底方。如規可以令天下物事圓，矩可以令天下物事方。把這一個矩看，要甚麼皆可以方，非大器而何！”節

蕭景昭舉楊氏曰：“道學不明，而王、伯之略混為一塗，故聞管仲之器小，則疑其為儉；以不儉告之，則又疑其知禮。”先生曰：“恐‘混為一塗’之下，少些曲折。蓋當時人但見有個管仲，更不敢擬議他，故疑器小之為儉，又疑不儉之為知禮。”時舉

問管仲小器。曰：“隻為他本領淺，隻做得‘九合諸侯、一匡天下’之功。揚雄說得極好：“大器其猶規矩準繩，無施不可。”管仲器小，隻做得這一件事。及三歸反坫等事，用處皆小。上蔡說得來太小，如曰：‘則其得君而專政，夫豈以天下為心哉，不過濟耳目之欲而已。’管仲又豈止如此。若如此，又豈能‘九合諸侯，一匡天下’！大凡自正心、誠意，以及平天下，則其本領便大。今人隻隨資稟去做。管仲資稟極高，故見得天下利害都明白，所以做得許多事。自劉漢而下，高祖太宗亦是如此，都是自智謀功力中做來，不是自聖賢門戶來，不是自自家心地義理中流出。使高祖太宗當湯武，固自不得；若當桓文，尚未可知。”問：“使二君與桓文同時，還在其上，還出其下？”曰：“桓公精密，做工夫多年。若文公隻是六年，一作“疏淺”。已自甚快。但管仲作內政，盡從腳底做出，所以獨盛於諸侯。漢高從初起至入秦，隻是擄掠將去，與項羽何異。但寬大，不甚殺人耳。秦以苛虐亡，故高祖不得不寬大；隋以拒諫失國，故太宗不得不聽人言。皆是他天資高，見得利害分明，稍不如此，則天下便叛而去之。如太宗從諫，甚不得已，然當時隻有這一處服得人。”又曰：“漢唐與齊晉之時不同。漢唐甚倉猝。”又問：“謝氏卻言子雲之說不然。”曰：“他緣是快，隻認得量淺底意思，便說將去：‘無所往而不利，無所適而不通，無所為而不成，無所受而不可。以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。’‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈’，要之，大器即此便是。如上蔡，隻認得個‘富貴不能淫’。”驤集義。

△子語魯太師樂章

問：“‘始作翕如也’，謂樂之初作，五聲六律，合同而奏，故曰翕如。從者，放也。言聲音發揚出來，清濁高下，相濟而和。既是清濁高下相濟而和了，就中又各有條理，皦然而明，不相侵奪。既有倫理，故其聲相連續，而遂終其奏。言自始至終，皆條理如此。”曰：“此亦是據夫子所說如此。古樂既亡，無可考處。但是五聲、六律翕然同奏了，其聲音又純然而和，更無一聲參差。若有一聲參差，便不成樂。且如一宮隻得七聲。若黃鍾一宮，合得姑洗等七聲。或少一聲也不得，多一聲也不得。”南升

△儀封人請見章

問：“古人相見，皆有將命之詞。而論語獨載儀封人之說，及出，便說‘二三子何患於喪乎’！是他如何便見得？”曰：“某嚐謂這裏侭好看。如何‘從者見之’後，便見得夫子恁地？這也見得儀封人高處。據他謂‘君子之至於斯，吾未嚐不得見’。他大段見得好人多，所以一見之頃，便見得聖人出。大抵當周之末，尚多有賢人君子在，故人得而見之。”至之雲：“到孟子時，事體又別。如公都子告子萬章之徒尚不知孟子，況其他乎！”曰：“然。”道夫

問：“儀封人亦是據理而言。若其得位失位，則非所及知也。”曰：“儀封人與夫子說話，皆不可考。但此人辭氣更好，必是個賢有德之人。一見夫子，其觀感之間，必有所見，故為此言。前輩謂‘作者七人’，以儀封人處其一，以此。”南升

△子謂韶盡美矣章

問：“韶盡美盡善，武盡美未盡善，是樂之聲容都盡美，而事之實有盡善、未盡善否？”曰：“不可如此分說，便是就樂中見之。蓋有這德，然後做得這樂出來；若無這德，卻如何做得這樂出來！筆於韶之樂，便見得舜之德是如此；於武之樂，便見得武王之德是如此。都隻是一統底事。”壽

或問韶、武美善。曰：“德有淺深。舜性之，武王反之，自是有淺深。又舜以揖遜，武以征伐，雖是順天應人，自是有不盡善處。今若要強說舜武同道，也不得；必欲美舜而貶武，也不得。”又曰：“舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之於孔子不同。至謂‘得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下不為，是則同也’。舜武同異正如此。故武之德雖比舜自有深淺，而治功亦不多爭。韶、武之樂正是聖人一個影子，要得因此以觀其心。大凡道理須寬心看，使各自開去。打疊了心胸，安頓許多道理在裏麵，高者還他高，下者還他下，大者還他大，小者還他小，都曆曆落落，是多少快活！”道夫

叔蒙問韶盡美盡善，武盡美未盡善。曰：“意思自不同。觀禮記所說武王之舞：‘始而北出’，周在南，商在北，此便做個向北意思；‘再成而滅商’，須做個伐商意思；‘三成而南’，又做個轉歸南意思；‘四成而南國是疆，五成而分周公左，召公右’，又分六十四個做兩處。看此舞，可想見樂音須是剛，不似韶純然而和。武須有些威武意思。”又問：“堯舜處湯武之時，肯如湯武所為否？”曰：“聖德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黃帝大段用兵。但古人用兵，與後世不同。古人隻趲將退，便是贏，那曾做後世樣殺人，或十五萬，或四十萬，某從來不信。謂之多殺人，信有之。然指定數四十萬，必無此理。隻如今安頓四十萬人，亦自大段著地位。四十萬人也須會走，也須爭死，如何掘個窟去埋得許多！”賀孫

子善問“韶盡美矣”一章。曰：“後世所謂文武之舞，亦是就韶武舞變出來。韶舞不過是象那‘地平天成，六府三事允治’，天下恁地和平底意思。武舞不過象當時伐商底意思。觀此二個意思，自是有優劣。但若論其時，則當時聚一團惡人為天下害，不能消散，武王隻得去伐。若使文王待得到武王時，他那舊習又不消散，文王也隻得伐。舜到這裏，也著伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以歸之，亦未可知。但武王之時隻得如此做。‘堯舜性之也，湯武身之也。’性，是自有底；身，是從身上做得來，其實隻是稟資略有些子不相似處耳。”恪

“韶與武，今皆不可考。但書所謂：‘正德利用厚生惟和，九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，勸之以九歌。’此便是作韶樂之本也。所謂‘九德之歌，九韶之樂’，是也。看得此歌，本是下之人作歌，不知當時如何取之以為樂，卻以此勸在下之人。武王之武，看樂記便見得，蓋是象伐紂之事。其所謂北出者，乃是自南而北伐紂也，看得樂氣象便不恁地和。韶樂隻是和而已。故武所以未盡善。”又雲：“樂聲也易得亡失。如唐太宗破陣樂，今已不可考矣。”南升

問：“集注：‘美者，聲容之盛；善者，美之實。’如何是美之實？”曰：“據書中說韶樂雲：‘德惟善政，政在養民，水火金木土穀惟修，正德利用厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。’此是韶樂九章。看他意思是如何？到得武樂，所謂‘武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左，召公右，六成而複綴以崇’，與夫‘總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之誌也’，其意思與韶自是不同。”廣集注。

“善者，美之實。”實，隻是事，是武王之事不稱也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，與揖遜、征伐不相幹。但舜處武王時畢竟又別。明作

問“善者美之實”。曰：“實是美之所以然處。且如織出絹與布，雖皆好，然布終不若絹好。”問：“‘性之、反之’，似此精微處，樂中如何見得？”曰：“正是樂上見。隻是自家不識它樂，所以見不得。”僩

問“善者美之實”。曰：“美是言功，善是言德。如舜“九功惟敘，九敘惟歌”，與武王仗大義以救民，此其功都一般，不爭多。隻是德處，武王便不同。”曰：“‘未盡善’，亦是征伐處未滿意否？”曰：“善隻說德，是武王身上事，不幹征伐事。”曰：“是就武王反之處看否？”曰：“是。”謝教，曰：“畢竟揖遜與征伐也自是不同，征伐是個不得已。”曰：“亦在其中，然不專就此說。”淳曰：“既征伐底是了，何故又有不得已意？”曰：“征伐底固是，畢竟莫如此也好。所以孔子再三誦文王至德，其意亦可見矣。樂便是聖人影子，這處‘未盡善’，便是那裏有未滿處。”淳

或問韶、武善美之別。曰：“隻就世俗論之，美如人生得好，善則其中有德行耳。以樂論之，其聲音節奏與功德相稱，可謂美矣，善則是那美之實。”又問：“或說武王之心與舜一般，隻是所行處與心相反，所以有‘盡善、未盡善’之別。”曰：“聖人固無兩心，烏有心如此而所行相反者！且如堯之末年，水土之害如此，得舜承當了，天下遂極治。紂之時，天下大亂，得武王仗仁義，誅殘賊，天下遂大治。以二聖人之功業論之，皆可謂盡美矣。然其美之實有盡、未盡者，隻是舜較細，武王較粗些。然亦非聖人實要如此，隻是所遇之時不同耳。”僩

問：“征伐固武王之不幸。使舜當之，不知如何？”曰：“隻看舜是生知之聖，其德盛，人自歸之，不必征伐耳。不然，事到頭，也住不得。如文王亦然。且如‘殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告於受’。這事勢便自是住不得。若曰‘奔告於受’，則商之忠臣義士，何嚐一日忘周。自是紂昏迷爾。”道夫問：“吳氏稗傳謂書序是後人傅會，不足信。”曰：“亦不必序，隻經文謂‘祖伊恐，奔告於王曰：“天子，天既訖我殷命！”則是已交手爭競了。紂固無道，然亦是武王事勢不相安，住不得了。仲虺告成湯曰：‘肇我邦於有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰戰，罔不懼於非辜。’則仲虺分明言事勢不容住，我不誅彼，則彼將圖我矣。後人多曲為之說以諱之。要之，自是避不得。”道夫

或問：“‘盡善、盡美’，說揖遜、征誅足矣，何以說‘性之、反之’處？”曰：“也要尋它本身上來，自是不同。使舜當武王時，畢竟更強似大武；使武王當舜時，必不及韶樂好。”銖

問：“‘子謂韶盡美矣’章，引程氏曰：‘堯舜湯武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時然耳。’使舜遇湯武之時，不知如何？”曰：“隻怕舜德盛，人自歸之。若是大段負固，不得已，也須征伐，如伐苗是也。”又問：“‘舜性之，湯武反之’，地位亦自不同。”曰：“舜之德如此，又撞著好時節；武王德不及舜，又撞著不好時節。”銖

問：“堯舜在湯武時，還做湯武事否？”曰：“堯舜且做堯舜看，湯武且做湯武看。看得其心分明，自見得。”可學

湯武之征伐，隻知一意惻怛救民而已，不知其他。僩

問“武未盡善”。曰：“若不見得他‘性之、反之’不同處，又豈所謂‘聞其樂而知其德’乎！舜與武王固不待論。今且論湯武，則其反之至與未至，雖非後學所敢議，然既嚐讀其書，恐亦不待聞樂而知之也。”請問。曰：“以書觀之，湯畢竟反之工夫極細密，但以仲氏稱湯處觀之，如‘以禮製心，以義製事’等語，又自謂‘有慚德’，覺見不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其數紂之罪，辭氣暴厲。如湯，便都不如此。”賜

或問“武未盡善”一段。先生以所答示諸友雲：“看得如何？”皆未有所答。次問祖道。答曰：“看來湯武也自別。如湯自放桀歸來，猶做工夫，如‘從諫弗咈’，‘改過不吝’，‘昧爽丕顯，旁求俊彥’，刻盤銘，修人紀，如此之類，不敢少縱。武王自伐紂歸來，建國分土，散財發粟之後，便隻垂拱了。又如西旅之獒費了太保許多氣力，以此見武王做工夫不及成湯甚遠。先生所謂‘觀詩書可見’者，愚竊以為如此。”先生笑曰：“然。某之意正如此。”祖道

問：“範氏以為德不同，謝氏以為時不同，遊氏以為事不同。三者孰是？”曰：“畢竟都有些子，如何得同？楊氏曰：‘武之武，非聖人之所欲。’橫渠亦曰：‘征伐豈其所欲！’此說好。”榦集義。

△居上不寬章

子升問“居上不寬”。曰：“‘寬’字難識。蓋有政教法度，而行之以寬耳，非廢弛之謂也。如‘敬敷五教，在寬’，蓋寬行於五教之中也。”木之

“居上不寬”三句，句末這三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若無其本，更看個甚麼？明作

“居上而不寬，為禮而不敬，臨喪而不哀”，更無可據以為觀者矣。蓋寬也，敬也，哀也，所謂本也。其本既亡，則雖有條教法令之施，威儀進退之節，擗踴哭泣之數，皆無足觀者。若能寬，能敬，能哀了，卻就它這寬、敬、哀中去考量他所行之是否。若不寬，不敬，不哀，則縱其他有是處，皆不在論量之限矣。如醋，須是酸，方就它酸之中，看那個釅，那個淡。若隻似水相似，更論量個甚麼，無可說矣。僩

問“居上不寬”一章。曰：“才無那寬敬哀三者，便是無可觀了，把什麼去觀他！惟有三者，方可觀其至與不至，盡與不盡，行此三者之得失也。但看‘可以觀之’字，便自見得‘觀’字去著。”燾

希真問“吾何以觀之哉”章。曰：“如寬便有過不及，哀便有淺深，敬便有至不至。須有上麵這個物事，方始就這上見得他得失。若無這個物事，卻把甚麼觀得他！”恪

葉問“吾何以觀之哉”。曰：“居上緊要在寬，為禮緊要在敬，臨喪緊要在哀。三者俱無，則居上、為禮、臨喪，卻似不曾一般，將以何者觀之哉！言將甚底看它，它都無了。”銖去偽錄雲：“居上隻要觀它寬，為禮隻要觀它敬，臨喪隻要觀它哀。今皆無之，無可觀矣！”